소위 얌니아공의회의 신화

유대교에서 주후 70~132/135년경 열렸다고 주장되어 온 얌니아공의회는 20세기 후반 성경개론서나 단행본, 연구논문 등에 등장하는 이슈다. 얌니아공의회 가설은 19세기 말 유대계 프로이센 학자 하인리히 그랫츠(d.1891)의 제안(1871년) 이후 개신교 성경학자들이 수용함으로써 한동안 성경학계에 정설처럼 알려졌다. 20세기 후반 무렵 공부하신 신학자나 목회자들이 아래 내용들을 아직도 그대로 얘기하시는 경우가 꽤 있는 것 같다.

- 주후 90년경 얌니아공의회에서 (1) 구약성경의 완결과 (2) 구약외경 배척을 결의했다.

- 주후 90년경 얌니아공의회에서 그리스도교 저주기도 제정을 결의했다.

그러나 얌니아공의회 "이론"은 오늘날 성경학계의 축적된 연구성과를 토대로 돌아보면 한 마디로 증거 없이 부풀려진 20세기 신화였다.

■ 신화1: 얌니아공의회가 (1) 구약성경 완결과 (2) 구약외경배척을 결의했다?

얌니아공의회 가설의 주창자 그랫츠는 다음과 같이 말했다.
 
"... 두 번째 문제는 솔로몬 임금에게 저작권이 돌려지는 두 문헌, 전도서와 아가서의 거룩성에 관한 것이었다. 샴마이 학파는 그들을 거룩하다고 인정하지 않았다. 이 해묵은 논쟁은 이제 ...... 72인의 학회(College)가 재연했다. 그러나 어떤 결과가 나올지는 명백하지 않았다. 후일 이들 할라카들(=전도서와 아가서: 옮긴이)은 성문서 모음, 즉 정경에 포함되었다. 이후 정경은 완결되었고, 히브리어로 쓰여진 예닐곱 책들은 외경으로서 배척되었다. 시락의 잠언집이나 마카비 1서 같은 몇몇 책들이 그것이었다...." [Graetz, History of the Jews, Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1893, vol.2:343-4]

당시 서구성경학계는 방대한 랍비문헌을 배경으로 한 것으로 여겨진 그랫츠의 기술을 받아들였다.

그러나 그랫츠가 얌니아공의회 가설에서 기반으로 한 랍비문헌이란 도대체 무엇인가? 실질적으로 그랫츠의 근거란 m.Yadayim 3:5 한 곳밖에 없다. m.Yadayim 3:5은 전도서와 아가서가 거룩하냐, 즉 정경적인 영감성이 있느냐는 문제를 토의한 기록이다. 하인리히 그랫츠는 이 기록으로부터 (1) 히브리정경완결 (2) 구약외경배척이라는 엄청난 사건을 얌니아와 결부시켜 기술한다.

그러나 탈무드 원문에서는 정경완결이나 구약외경배척 같은 문제가 아니라 그저 전도서와 아가서의 정경성에 대해 논의하고 있을 뿐이다. 이마저도 무엇이 더해지거나 빼버린 바 없이 기존 관행을 재확인했을 따름이다. 더욱이 히브리성경의 영감성에 대한 논의는 소위 얌니아 이후 후대랍비문헌에서도 여전히 등장한다. 그런데 어떻게 얌니아에서 무엇을 완결할 수 있단 말인가?

성경을 회의로 완결한다는 그랫츠의 주장에서 결국 실체로 남는 것은 하인리히 그랫츠와 당대 서구성경학자들의 뇌리에 익숙했던 서방그리스도교적 프레임 밖에 없다.

■ 신화 2: 얌니아"공의회"에서 그리스도교에 대한 저주기도문이 결의되었다?

얌니아공의회의 그리스도교 저주기도문 결의라는 신화는 여러 가지 잘못된 시대착오적 관념이 결합되어 있다. 무엇보다도 얌니아회의가 저주와 파문을 결의할 위상의 "공의회"였다는 생각은 시대착오적이다.

얌니아(오늘날의 야브네)는 예루살렘 인근 해안가의 소도시인데, 예루살렘 붕괴 이후 이곳에서 요하난 벤 자카이를 좌장으로 하여 70여명의 랍비들이 회합을 가졌다. 이 회합은 주후 70년부터 135년 정도까지 지속되었다. 135년은 바르코크바의 무장봉기가 비극적인 실패로 돌아갔던 해였다. 과연 주후 70~135년 얌니아에서 이루어진 랍비들의 회합은 "공의회"였는가?

여기서 고려해야 할 사항은 예루살렘 붕괴 이후 팔레스타인 지역의 유대교는 랍비유대교가 아니라 다양한 형태의 유대교가 공존하는 상태였다는 사실이다.

- 샴마이학파 바리새파: 예루살렘 성전을 중시.
- 힐렐학파 바리새파: 토라의 연구와 실천을 중시. 랍비유대교는 토라의 연구와 실천이 예루살렘 성전을 대체하는 형태의 새로운 유대교 형태로서, 예루살렘 성전을 중시하는 샴마이학파의 노선이 135년 결정적으로 타격을 받은 이후 힐렐학파의 노선이 주도하게 됨으로써 성립된다.
- 묵시문학가그룹: 에스라 4서, 바룩 2서 등 신구약중간기 묵시문학가들과 그 그룹들.
- 무장봉기노선: 이들은 열심당의 후예라고 할 수 있다. 후일 이들에게서 로마제국에 대한 제3차유대전쟁(132~135/6년경)을 일으켰던 바르코크바와 그 추종자들이 나왔다고 본다.
- 유대그리스도교
- 사실상 유대교의 범주 바깥으로 나간 집단으로 볼 수 있겠지만, 여기에 유대교영지주의집단도 덧붙일 수 있다.

요컨대, "모든 유대인들이 얌니아 진영에 속해 있었던 것이 아니다."(Katz) 얌니아에 모인 랍비들은 아직까지 유대교 전체를 대변할 만한 공적 위상에 이르지 못했다. 요세푸스와 같은 당대 유대교 소식에 정통한 재외유대지식인조차 얌니아에 대해 철저히 침묵했던 것은 우연이 아니다.

다만, 구심점이었던 예루살렘성전을 상실한 유대교의 입장에서는 얌니아에 모인 랍비들 가운데 미래에 가장 현실적인 대안을 제시하게 될 노선을 채택한 유력한 집단을 포함하고 있었을 뿐이다. 그들은 논쟁과 설득, 교육을 통해 서서히 유대교세계에서 권위 있는 집단으로 떠오르게 된다.

그러므로 얌니아의 회합에서 토론된 사항들은 당대 유대교에 바로 반영될 만한 성질의 것이 아니었다. 얌니아 당대 랍비유대교가 자신들이 채택할 견해를 대내외적으로 전파할 효과적인 수단을 갖고 있었다고 볼 근거가 별로 없다. 얌니아의 후예들이 그러한 시스템을 이루는 데는 최소한 백 년 이상의 세월이 필요하게 된다.

■ 얌니아회의에 대한 바빌로니아 탈무드의 기록은 액면 그대로 역사적 사실일까?

얌니아회의에서 그리스도교에 대한 저주기도문을 매일 올리는 아미다기도에 넣기로 결의했다는 구체적인 얘기는 바빌로니아 탈무드의 기록(Bavli Berakhot 28b-29a)에 따른 것이다. 이 기록을 문자적으로만 읽으면 "얌니아공의회"가 있었을 것만 같이 보인다.

그러나 바빌로니아 탈무드가 과연 문자적으로 역사적 사실을 기록한 기록물이었을까? 왜냐하면, 바빌로니아 탈무드는 구전으로 내려오던 유대랍비들의 전승이 9세기 경 집대성된 문헌이기 때문이다.(*1) 더욱이 지금까지 알려진 소위 그리스도교 저주기도문의 가장 오래된 사본은 11세기 카이로 게니자 사본이다. 1세기말 2세기 초 (있었다는) 얌니아 회의의 사건을 팔백 년 이후, 심지어 어쩌면 천 년 이후 기록된 바빌로니아 탈무드가 과연 어느 정도 신빙성 있게 기록할 수 있을까? 물론 역사비평을 거치지 않은 근본주의적 읽기방법으로는 바빌로니아 탈무드는 얌니아 회의에 대한 정확(무오)한 (문자적) 역사기록이어야 한다. 요하난 벤 자카이가 예루살렘 멸망 때 얌니아로 피신하여 얌니아공의회를 창설했다는 식의 전설로부터 모든 세부사항이 자동으로 역사가 되어야 한다. 그러나 과연 그럴 수 있을까?

이 문제에 대한 현대유대교학자들이 방대한 랍비문헌들을 토대로 진행하는 논의에 대한 소개는 이 글의 한계와 목적을 벗어날 것이므로 굳이 하지 않도록 한다. 거칠게나마 결론만 간추리자면, 바빌로니아 탈무드의 기록을 액면 그대로 역사적 사실이라 생각하는 것은 이를테면 일본서기의 신공왕후 삼한정벌설이 역사적 사실이라고 믿는 것과 크게 다르지 않다.

탈무드와 같은 유의 기록에 대해서는 당연히 사료비평이 선행되어야 한다. 구체적으로, (1) 구전의 신빙성과 (2) 편집자의 편집의도라는 적어도 두 가지 요소를 고려하는 역사비평적 검토과정이 필요하다.

역사비평적 검증 이후 신공왕후 삼한정벌설이 일본역사학계가 아니라 일본극우파가 애용하는 신화로 드러나는 것처럼, 바빌로니아 탈무드가 말하는 얌니아에서의 저주기도 제정 기록은 역사적 기록이 아니라 바빌로니아 탈무드 편집자들이 처한 삶의 자리가 800년 전 (있었다는) 사건에 시대착오적으로 투영된 일종의 근본주의 신화에 가깝다.(*2)

따라서 바빌로니아 탈무드의 기록은 바빌로니아 탈무드 바깥의 역사기록에 견주는 우회로의 접근이 필요하다.

■ 교부문헌에 나타난 유대교 저주기도문의 흔적

무엇보다도 고대 그리스도교의 유대교 관계 기록들은 유대교 저주기도문을 역사적으로 조명하는 데 귀중한 자료가 된다.

먼저 1세기 얌니아회의 어간에 초대교회의 기록인 신약성경에 유대교 저주기도문의 흔적이 있을까? 개신교성경학계 일각에서는 1968년 미국루터교회의 신약학자 루이스 마틴의 제안 이후 주로 영어권을 중심으로 얌니아의 저주기도 제정 흔적이 요한복음의 두어 구절에 반영되어 있으며, 저주기도로 말미암아 유대교와 그리스도교의 분리(Parting of the Ways)가 일어나게 되었다는 방향의 연구를 진행해 왔다.

결론이 어떻게 났겠는가? 단도직입적으로 말해, 이런 가설은 애당초 방향설정이 잘못 되었기 때문에 더 이상 지지되기 어렵다. 이러한 인식은 개신교는 말할 것도 없고, 가톨릭 성경학계 쪽도 크게 다르지 않다.

- 1977년 오스트리아 카톨릭교회의 유대교학자 귄터 슈템베르거에 따르면, 요한복음 기사와 얌니아"공의회"의 탈무드 기록에 묘사된 그리스도교인 축출은 서로 중대한 차이들이 있기 때문에 동일시되어서는 안 된다. 얌니아회의는 애당초 "공의회"가 아니었으며, 예루살렘 서쪽 해안에 위치한 얌니아에는 북사마리아와 시리아를 중심으로 퍼져 있었던 그리스도교의 존재 자체가 거의 희박했기 때문에 유독 그리스도교를 지목한다는 것은 이치에 맞지 않는다. 어떤 특정한 결의 같은 것 때문에 유대교와 그리스도교의 분리(Parting of the Ways)가 일어났을 수 없다.

- 20세기 미국의 지도적인 가톨릭신약학자 레이먼드 브라운은 얌니아공의회 신화를 1960년대에 비판했던 가장 초기의 반대자 가운데 한 분이었으나 저주기도 제정문제에 대해서만은 루이스 마틴의 학설에 거의 설득되었다. 그러나 말년의 "신약성경개론"에서는 이 학설을 전혀 언급하지 않았다.

- 사후 출간된 브라운의 "요한복음서 개론"을 편집한 프랜시스 몰로니는 이 학설에 대해 상세하게 반박했고, 미국 가톨릭성경주석총서 Sacra Pagina를 위해 집필한 그의 요한복음서 주석에서도 유대교의 박해를 지역적인 것으로 국한했다.

- 2001년 발표된 교황청성경위원회 문서 "유대백성과 그리스도교 성경 안에서의 그들의 성경" 69번 단락에서 위와 같은 인식을 반영하여 다음과 같이 적절하게 기술한다. "유대교 저주기도(birkat ha-minim), 즉 분리주의자들(non-conformists)에 대한 "축복기도"(실제로는 저주기도)가 흔히 인용된다. 그러나 저주기도의 연대가 주후 85년인지는 불확실하다. 아울러 그것이 그리스도인들에 대한 보편적인 유대교의 교령이었다는 생각도 거의 확실하게 틀렸다."

주후 1세기 신약성경에서 저주기도의 흔적을 찾을 수 없다면 2-3세기 교부문헌에서는 어떨까?

시리아 출신 이방그리스도인이었던 2세기 초 사도적 교부 안디옥의 이그나티우스는 소아시아의 초대교회 신자들에게 보내는 편지들 두어 구절에서 유대교 회당예배에 참석하지 말 것을 권면했다.(마그네시아서 8:1, 10:1-3, 빌라델비아서 6:1) 그러나 여기서도 딱히 저주기도의 흔적이랄 만한 것은 없다. 따라서 적어도 소아시아에서 저주기도는 그리스도교에 대한 명백한 저주를 담고 있었다고 보기 어렵다. 만일 그랬다면 이에 대한 소식을 듣게 되는 주교라는 위치에 있었던 안디옥의 이그나티우스가 회당예배 참석을 만류하면서 언급하지 않았을 수가 없기 때문이다.

2세기 중반 변증가인 순교자 유스티노스의 경우는 어떤가? 그는 사마리아 출신 이방그리스도인으로서 2세기 초대교회 지도자 중 누구보다도 유대인과 직접적인 접촉을 했을 인물이다. 그가 남긴 유대교 랍비 "트리포와의 대화"를 보면 유대인들의 그리스도교에 대한 비방과 저주에 대한 불만과 항의가 여러 곳에 많이 나온다. 이 모든 기록이 저주기도에 대한 언급일까? 그렇게 생각하는 사람들도 있다. 그러나 이것은 너무 맥락을 고려하지 않은 단순한 읽기다. 미국의 유대교 학자인 랍비 르우벤 키멜먼의 검토에 따르면, 실상 회당 바깥을 배경으로 하는 그리스도교에 대한 비방과 저주에 대한 기록들을 소거하고 나면 회당 안의 상황에 대한 기록은 서너 군데 뿐이다. (이를테면 96:2) 그나마 예전적인 활동을 언급하는 것으로 생각할 수 있는 곳은 단 한 곳이다. (137:2) 그러나 여기서조차 바빌로니아 탈무드가 말하는 것과 같은 구체적인 그리스도교 저주의 워딩은 반영되어 있지 않다. "고대유대교가 그리스도교를 매일기도에서 저주했다는 명백한 증거는 없다. 고대교회 문헌에서 당대 유대교가 그리스도인들의 회당예배를 환영했다는 기록은 풍부하다."(R Kimelman)

저주기도에 해당하는 내용을 전달하는 것으로 확인할 수 있는 교부문헌 쪽 기록은 결국 4세기 말, 5세기 초의 교부 에피파니우스와 특히 히에로니무스 정도까지 내려와야 한다. 즉, 4세기 말 이전 저주기도의 존재와 형태는 교부문헌을 통해 확인되지 않는다. 유대교에서 개종한 에피파니우스의 경우는 하루 세 번 그리스도교를 저주한다는 보도를 하고 있어서 저주기도의 예전활동을 확인해준다. 그러나 이 역시 저주기도의 구체적인 형태가 암시되어 있지는 않다. 유대랍비와 가장 빈번하고 밀접한 접촉을 했던 고대교부인 히에로니무스의 기록은 나사렛당('notzerim')이라는 표현이 이 무렵의 저주기도문에 존재했다는 것을 처음 확인해 주는 가장 확실한 기록으로 본다. 그러나 이마저도 히에로니무스는 저주기도문이 겨냥한 나사렛당의 정체를 유대교의 행습을 여전히 지키고 있는 이단적 유대그리스도인들이라고 전한다. 저주기도문이 그리스도교 자체를 겨냥한 것이 아니었다는 얘기다.

그러나 이마저도 에피파니우스와 히에로니무스가 증언하는 예루살렘을 벗어나면 상황이 또 다르다. 동시대 요한 크리소스톰은 안디옥에서 그리스도인들이 교회예배보다 유대교회당예배에 더 많이 참석했다는 데 대해 분개했으나 유대인들 쪽에서 저주가 있었다는 유의 기록은 남기지 않았다. 이 당시 안디옥의 유대교에 퍼져 있었던 행습은 예루살렘의 그것과 같지 않았다는 점, 바꿔 말하면 저주기도에 관련된 예루살렘 지역 유대교의 행습이 안디옥 지역 유대교에 아직까지 전파되지 않았다는 점을 보여주는 증거가 된다.

따라서 우리가 흔히 알고 있는 "그리스도교 저주기도문"이란 4-5세기 경에 아직까지 없었다. 그러니까 유대교 저주기도문이 "그리스도교 저주기도문"이 된 것은 중세 때 얘기가 된다.

■ 바빌로니아 탈무드 바깥의 랍비문헌에 나타난 저주기도문의 흔적

바빌로니아 탈무드 바깥의 랍비문헌에도 저주기도문의 흔적은 발견된다. 그러나 4세기 말 이전 저주기도문은 어떠했을지, 오늘날 서로 상충된 형태로 전해진 기록들만으로는 원래의 정확한 워딩을 알 길은 사실상 없다. 다만 분명한 것은 저주기도문에 관한 기록들에 암시되어 있는 저주기도문의 워딩은 후대 바빌로니아 탈무드의 그것과 다르다는 사실이다.

저주기도문의 문구에 처음부터 - 그 처음이 언제든지간에 - 존재했을 것이 확실시되는 낱말은 minim 한 낱말 정도이다. 나머지는 기술적인 용어와 표현이 서로 다르다. 그런데 minim(이단자들, 분리주의자들)도 구체적으로 정의되지 않고 시대와 장소마다 의미가 다르게 받아들여졌던 낱말이다. 요세푸스는 minim에 대응하는 헬라어 αἱρεσις(하이레시스)에 이단자나 분리주의자라는 함의를 담지 않았다. min/minim/minut라는 낱말들이 - 더 구체적인 정의 없이 - 이단자나 분리주의자라는 함의로 팔레스타인의 랍비유대교에서 애용된 것은 주후 3세기부터였다.

그렇다면 minim은 누구인가? 앞서 지적했다시피 다른 많은 집단들 사이에서 경쟁해야 했던 랍비유대교는 유대교세계의 헤게모니를 잡아가고 있었던 초기일수록 랍비들의 가르침에 동의하지 않는 얌니아 진영 바깥에 있는 일체의 유대인들을 minim으로 경계지음으로써 독점적 권위를 주장할 수밖에 없었다. 그런데 유독 당대 유대교의 소종파에 지나지 않았던 그리스도교만을 겨냥해서 minim이라는 표현을 사용할 까닭이 무엇인가?

그러나 4세기 말 이후라면 얘기가 달라진다. 랍비유대교는 랍비체재가 어느 정도 자리잡았던 반면, 그리스도교는 로마제국의 공인종교가 됨에 따라 박해하는 자와 박해 받는 자의 처지가 서로 달라지게 된다. 이에 따라 랍비유대교는 저주기도에 소멸되기를 탄원하는 대상으로서의 "이단자", "배교자" 등등의 표현이 명시적으로 필요하게 되었다고 보는 것이 합당하다.

아울러, 유대교 학자들은 바빌로니아 탈무드와 다른 유대문헌들의 "저주기도" 행습이 서로 달랐음을 지적한다. 즉, 바빌로니아 탈무드의 기록에 따르면, 기도문선창자는 다른 축복기도문을 선창하지 못하더라도 선창자의 직무에서 배제되지 않으나 저주기도를 선창하지 못하면 배제되도록 했다. 그러나 4세기 이전 고대유대교의 다른 기록들에서는 서너 가지 정도 축복기도문을 외워서 선창하지 못해도 선창자의 직무에서 배제되지는 않았던 것으로 나타난다. 바빌로니아 탈무드의 기록과 같은 엄격한 형태의 저주기도는 보다 후대에나 시행될 수 있었다.

결국 9세기 바빌로니아 탈무드가 기록한 얌니아회의의 저주기도 제정 기사나 11세기 카이로 게니자 사본이 전해주는 현전하는 가장 오래된 저주기도문은 소위 얌니아회의 당시에 제정되었다는 저주기도 원문이 아니다. 문제의 저주기도문은 1세기가 아니라 4세기 말 5세기 초 이후 중세적 상황을 반영한다.

요컨대, 바빌로니아 탈무드의 저주기도 제정 기사는 중세 유대교가 minim를 그리스도교 내지 그리스도교 세계와 동일시하는 자신들의 이해로부터 이 '오래된 기억'을 1세기 랍비유대교가 출발한 신성한 원점에 투영시켜 종교적으로 정당화한 편집결과이다.

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[덧붙임]

*1: 이 글을 읽고 가톨릭성서학연구소인 한님성서연구소의 송혜경, 김명숙 연구원 두 분이 본인의 논지에 전반적으로 공감하는 글을 홈페이지 게시판에 올려주셔서 고마운 마음을 전한다. 그러나 약간 오해가 발생한 듯해서 첨언한다.

(1) 히브리어로 쓰여진 예닐곱 권의 책들(several writings in the Hebrew language)을 언급한 그랫츠의 인용문은 문자 그대로 그랫츠의 주장이다. 예닐곱 권의 책들이 히브리어가 아니라 그리스어로 쓰여졌다고 바꾸어야 할 까닭은? 집회서의 히브리어원문이 7할 정도 발견되어 있는 것을 비롯하여 히브리어 단편도 약간이나마 나와 있는 구약외경들이 있는 상황에서 "그리스어로 쓰여졌다"고 기술을 바꾼다고 해도 어차피 더 정확한 내용이 되지는 않는다.

(2) "바빌로니아 탈무드"의 성립연대가 9세기라는 나의 기술은 바빌로니아 탈무드 전체의 성립연대를 논하는 문맥에서 나온 말이 아니다. 바빌로니아 탈무드에 기록된 유대교 저주기도 제정 기사의 성립연대가 9세기라는 의미이다. 구전기록의 성격상 탈무드 기록 시작이 7세기라든지, 혹은 4-5세기나 그 이상까지도 올려잡을 수 있다는 게 중요한 게 아니라, 최종편집성립이 언제, 어떤 동기에서 이루어졌느냐를 고려해야 한다. [Langer 2011:6과 6 n.7 등 참조.]

*2: 물론 "얌니아공의회"에 관한 바빌로니아 탈무드 기록 자체는 일종의 '전근대적' 신화이다. '전근대적' 신화는 역사비평학적 필터링을 거쳐 알아들으면 된다. 문제는 현대에도 여전히 전근대적 신화를 문자적으로 정확무오한 역사기록이라고 들이대는 경우다. 이런 시대착오적 해석방식은 근본주의 신화이다.

[주요참고문헌] N Tom Wright, The New Testament and the People of God (1992); Ruth Langer, Cursing Christians? (2011)