멋진비움

당당뉴스에 교회비판 칼럼을 쓰고 계신 신성남 집사님이 최근 칼럼에서 슈테판 츠바이크의 칼뱅 전기(정확히 말하면 카스텔리오 전기) 내용에 따라 칼뱅의 제네바가 학살을 저질렀다고 주장했다. 이에 대해 칼뱅과 중세교회사 연구가인 합동측 권현익 선교사님이 당당뉴스에 1차반론을 올렸고, 신 집사님의 반박댓글 이후 합동헤럴드에 2차반론을, 다시 신 집사님의 2차답글에 이어 3차반론, 신 집사님의 2차기고 이후 4차반론을 기고하셨다. 전체적으로 권현익 선교사님 쪽이 중세불어로 쓰여진 1차 자료를 해독한 연구결과를 바탕으로 구체적인 사실관계를 훌륭하게 적시함으로써 그간 학살자 칼뱅 이미지가 날조된 것임을 잘 해명해 주었다. 이런 내용은 널리 알려질 필요가 있다.

본 블로그에서도 근본주의 문제에 대한 하나의 화두로 보아 슈테판 츠바이크의 칼뱅 전기 문제에 대해 포스팅한 적이 있고, 신성남 집사님에 대해선 그가 신학훈련을 받지 않고 목회적 책임을 맡지도 않은 평신도임을 감안해 그의 실명을 밝히지 않고 포스팅했던 다른 글에서 우회적으로 언급했던 바 있어서 이 논쟁을 흥미롭게 지켜 보았다.(*1) 이제 여기에 대해 간단한 관전평을 남겨두고자 한다.

1. 두 분의 논쟁은 사실 논쟁이랄 것도 없다. 한 쪽은 칼뱅에 대한 낡은 중상모략에 낚여있는 상태요, 다른 한 쪽은 1차 자료에 근거한 정당한 논거를 갖고 있다. 상대방의 1차 자료 읽기를 뒤집을 만한 구체적이고 전문적인 근거를 갖추지 못했다면 그 순간 논쟁은 이미 판가름났다. 1차 자료에 의한 논거가 없는 쪽에선 최소한 자기 주장이 근거가 없었고, 연구 없이 츠바이크의 말만 믿고 한 얘기였다고 인정하는 것이 당연한 도리다. 그러나 신성남 집사님은 그렇게 하지 않고 있다. 과연 교회개혁을 말할 지적 정직성과 겸허함이 있는지 묻고 싶다.

2. 나는 칼뱅을 이천 년 그리스도교 사상사에서 몇 안 되는 비중을 지닌 신학자로서, 목회자로서, 종교개혁자로서 존경한다. 하지만 모든 행적을 반드시 다 호교론적으로 정당화해야만 하는 무슨 신주단지 같은 존재라곤 생각지 않는다. 카스텔리오이든, 볼셱이든, 세르베투스든 억울하게 죄가 뒤집어씌어진 경우가 있다면 그 억울함을 풀어주어야 한다. 잘못 알려진 헛소문과 중상모략에 대해서는 어느 쪽이든 조목조목 반박할 필요가 있다. 칼뱅이든, 카스텔리오든, 볼셱이든, 세르베투스든 말이다. 그런데 권현익 선교사님이 잘 밝혀 주었듯이 엄정한 사실관계에 의해 지지받고 변호되어야 할 쪽은 카스텔리오나 볼셱이나 세르베투스가 아니라 칼뱅 쪽으로 드러난다.

3. 슈테판 츠바이크가 카스텔리오의 주장을 받아쓰기 한 다음 부분이 결국 신성남 집사님에게 가장 핵심적인 논거가 될 것이다.

"칼뱅과 그의 지지자들은 자신들의 신앙을 따르지 않는다는 이유로 불과 4년 동안 적어도 58명을 처형하고, 76명을 시외로 강제 추방했다고 한다. 그 중에 10명은 참수형이었고, 35명은 마녀사냥처럼 처참한 화형이었다. 그들은 "이 부패한 도시에 실질적인 도덕과 기율을 도입하기 위해서는 칠, 팔백명을 처형할 교수대가 필요하다"고까지 말했다."

실제로 이런 일이 있지 않았다면 어떻게 이렇게 구체적인 숫자가 나오겠냐는 거다. 사실은 권현익 선교사님이 훌륭하게 반박을 제시했다시피, 칼뱅과 종교개혁 이전 공포정치의 학정을 저지른 카톨릭세력의 행적이 제네바 사역 시대 칼뱅의 행적으로 둔갑했을 가능성이 높다.

솔직히 나는 이전 글에서 츠바이크의 기술이 신뢰할 수 없다는 선에서만 대충 넘어가고, 구체적으로 어떻게 무엇이 문제인지 좀 더 파고들어 해명해 두지 않았던 게 후회스럽다. 카스텔리오 같이 증오와 시기심으로 눈이 먼 타입의 인물이 너무 구체적인 숫자를 제시한다면 오히려 거짓말이었을 가능성을 더 의심해 보아야 했다.

4. 그런데도 칼뱅을 변호하면 근본주의자가 되는가? 근본주의자라는 말로 대체 무슨 개념을 상상들 하는지 모르겠는데, 내가 보기엔 사실관계에 아무런 부담을 느끼지 못하고 자유롭게 칼뱅을 헐뜯는 자들이 오히려 특정 이념에 종속되어 정신적으로 많이 병들어 있는 "근본주의자"들은 아닌가?

5. 특히 당당뉴스의 해당게시판에 유창윤 목사님이라는 분의 글은 내용 하나하나가 거짓된 날조이다. 독일아마존과 영어권아마존을 검색해 보면 이분이 인용했던 책과 저자 하나하나가 거짓말이거나 엉뚱한 내용이라는 것이 드러난다. <칼뱅주의의 이단>이라는 책 제목을 독일의 역사신학자들이 썼다고? (이 책의 저자로 언급된 역사신학자들은 이레네 딩엘과 헤르만 셀더위스이다. 이레네 딩엘의 이름은 내게 생소하지만, 셀더위스는 네덜란드의 칼뱅연구가로서 그의 칼뱅전기는 카스텔리오의 칼뱅상을 일일이 교정해 주는 것으로 잘 알려져 있다. 이분들이 공저한 책 제목도 다르다. "칼뱅과 칼뱅주의: 유럽의 전망"으로, 칼뱅주의의 소위 이단성을 논하는 책이 아니다.) 데이브 헌트 같은 일개 반칼뱅주의적 세대주의자의 선동서적에서 무슨 제대로 된 역사인식이 나온단 말인가? 심지어 19세기 말 미국에서 나온, 신학과 별 상관 없는 저널리스트의 소책자를 누군가 2015년에 재인쇄해 놓은 것까지 학문적 레퍼런스랍시고 적어 놓았다. 이걸 보고 믿으라고? 이분이 걸어놓은 것과 같은 "우와 대단한" 이력을 정말 거쳐 왔다면 레퍼런스를 도저히 이런 식으로 두루뭉술하고 엉성하게 인용할 수 없다. 당당뉴스 같은 공교단의 여론을 담당하는 언론기관에서 어떻게 이런 무책임하고 허탄한 글이 올라올 수 있었는지, 참 안타까운 일이다.

6. 루터와 칼뱅의 공과는 비판적으로 접근할 수 있다. 당연히 그래야 한다. 그러나 전근대적 로마카톨릭 호교론에서부터 반칼뱅주의적 세대주의를 거쳐 이들에 묻어가려는 각종 사이비이단 댓글부대와 개신교안티들에 이르는 다양한 진영의 비방과 중상은 루터와 칼뱅에 대한 정직한 비판적 평가와 구별되어야 한다. 이들은 루터와 칼뱅의 공과를 조명하기 보다 종교개혁의 가치를 폄하하고 파괴하는 데는 목적이 일치하나, 엄정한 사실관계에 대해서는 별 부담을 느끼지 않는 공통점이 있다. 사실관계에 대해 별 부담도, 의무감도 느끼지 않기 때문에 공론의 장에서 책임있는 토론이 이루어진다는 것은 애당초 불가능하다. 공교회가 세력다툼의 비루한 전장이 아니라 진리의 소통을 통해 충만한 통합을 이루어가는 공교회일 수 있으려면 사실관계에 대한 철저한 추구와 그 결과에 대한 존중이 뒷받침되어야 한다.

한국교회가 지금 과연 공교회다운가. 한국교회의 목회자와 신학자들이 과연 공교회를 이루어가는 처신을 보여주었는가. 세계교회협의회 부산대회와 프란체스코 교황 방한과 칼 바르트와 관상기도와 그밖에도 정말 수많은 황당무계한 일련의 소란들은 한국교회가 공교회다운 공론을 형성하기 위해 노력하는 것이 아니라 세력다툼의 근본주의 전쟁을 벌이고 있다는 서글픈 현실을 드러낸다.

칼뱅 논쟁 이후로도 박수쳐 주는 독자가 있으니 사과공지 한 마디 없이 계속 쓰겠다는 마인드나, 어떤 왜곡과 흑색선전이든 추종해 주는 신도들이 있으니 대놓고 하겠다는 마인드나, 서로 그리 멀지 않다. 청출어람 아니겠나.

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[덧붙임]

*1: 본 블로그에서 언론에 문제가 된 인사가 아닌 한 평신도의 실명을 직접 거론한 것은 내 기억으론 신성남 집사가 처음이다. 신성남 집사의 실명을 밝혀두는 까닭은 그의 행각이 도를 넘고 있기 때문이다. 이런저런 모습으로 선동 하던 다른 평신도들의 경우는 특정 음모론과 같이 특정 부류에 국한되어 있어서 해당 문제만 언급하는 것으로 충분했다. 반면, 신 집사의 경우는 교회개혁이라는 그럴싸한 가치를 쥐고 있는 듯 행동하지만 그렇지 못하다.

현 정권이 역사교과서를 국정화하신단다. 세상에……

댓통이 대선후보시절 "내 꿈이 이루어지는 대한민국" "100% 국민" 따위의 같잖은 슬로건을 내세우며 돌아다닐 때, 저걸 막지 못하면 역사의 어두운 기운이 또 다시 대한민국을 덮게 되리라는 스산한 예감은 나 혼자만의 느낌이 아니었을 것이다. 하지만 문창극 총리후보가 식민사관 망언으로 낙마했을 때 최소한 식민사관과 친일행적의 문제성에 관해 조금이라도 깨닫는 바가 있어서 겸허해지기를 바랐다. 그러나 애당초…... "자기 아비의 명예회복"을 대통령직의 목적이라고 공언한 자가 쉽게 생각을 바꿀 리 만무했다.

대체 박정희가 회복할 명예가 있나? 박정희를 명예롭게 만들기 위해 결국 역사를 뜯어 고치는 무리수를 둘 수밖에 없었다. 댓통의 역사왜곡은 친일반공주의, 식민지근대화론 따위의 예상범위를 크게 벗어날 수가 없을 것이다. 그것이 바로 댓통에게 있어서 아비의 명예를 회복시켜주는 "꿈이 이루어지는 대한민국"이니까. 100% 국민? 댓통의 꿈을 비판하는 모든 사람은 대한민국 국민이 아니라 북괴추종세력, 종북빨갱이로 간주한다는 암호통신문이었다.

어쨌든 불행 중 다행으로, 예장통합교단의 경우 역사교과서 국정화 문제에 관해 예언자적 목소리를 잘 내주고 있다.

- 장신대 역사신학과 교수님들이 비교적 시기를 놓치지 않고 역사교과서국정화 반대성명을 내주셨다.
- 올해 예장통합교단의 신입총회장 채영남 목사님도 마침 진보적인 성향이셔서 역사교과서국정화에 반대의견을 표명해 주셨다.
- 장신대 신대원 학우회의 촌철살인 현수막도 많은 사람의 마음을 시원케 해주었다.

실로 예장통합교단의 면류관과 같은 분들이 아닐 수 없다!

그러나 아마도 예장통합의 목회자들, 특히 중견교회 담임목사 다수는 역사교과서 국정화에 찬성하는 쪽일 것이다. 이 추정이 틀렸으면 좋겠지만, 안타깝고 답답하긴 하지만 이게 어쩔 수 없는 현실이다. (한 8:2나 7:3, 아무리 최대치로 잡아도 6.5:3.5 정도를 넘을 수 없을 듯.) 따라서 김철홍 교수님(장신대 신약학)이 역사신학과 교수님들의 역사교과서국정화 반대성명을 비판한 것은 예장통합교단 정서의 적지 않은 부분을 반영하는 셈이다. 그렇기 때문에 김철홍 교수님의 비판글은 좀 고통스럽고 마음 아픈 부분이긴 하지만 가볍게 매도해 버릴 수 없을 것이다. 나는 이를 무겁게 받아들여, 김철홍 교수님과 그와 의견을 같이 대변하는 예장통합의 목사님들께 다음과 같이 질문하고 싶다. (조금 뒷북인 감이 없지 않지만, 일개 개인블로거인만큼 부디 양해들 하시길 바란다.)

1. 친일반공주의 미화가 대한민국의 정체성인가? 혹은 친일반공주의가 대한민국의 국시인가? 대한민국의 국시는 민주주의 아닌가? 대한민국의 정통성이 친일파와 그 후손 정치가와 언론, 재벌들에게 있는가? 대한민국의 정통성은 상해임시정부의 독립투쟁에서 비롯되지 않는가?

2. 친일반공주의를 비판하면 종북인가? 친일반공주의를 세뇌할 목적의 교육이 전체주의적 발상이라고 비판하는 것이 과연 다양성을 억압하고 부정하는 비민주주의적 발상인가? 오히려 친일파 후예들의 이해관계에 반하는 모든 다양한 견해와 관점들을 종북으로 매도하는 친일반공주의야말로 대한민국의 이념적 다양성과 민주주의를 부정하는 전체주의적 발상 아닌가? 독재자를 독재자라고 말하면 민주주의가 파괴된단 말인가?
   

3. 식민사관 비판이 종북인가? 식민사관 비판과 극복은 지난 반 세기 동안 대한민국 국사학계가 힘들여 이룩한 성과였다. 대체 언제부터 대한민국에서 식민지근대화론을 거부하면 종북빨갱이가 되었단 말인가?

4. 역사가 살아있는 권력의 힘으로 바뀔 수 있나? 역사라는 공적이고 상호주관적인 공론의 장에서 과연 권력자의 사적 이해관계에 부역하는 어용역사학이 얼마나 버텨낼 수 있을까? 또, 그 어용역사학에서 기독교, 아니 개신교에 대해 긍정적이고 영광된 측면이 많이 기술되어 있다고 해서, 그것이 과연 한국개신교에 영광이 될 수 있을까?
   

5. 전국민을 획일적인 역사관을 주입시키면 대한민국이 복음으로 통일되나? 권력자의 위신을 현양하기 위해 역사서를 편찬하고 반포하던 것은 전근대적인 봉건사회의 유물이다. E H 카아의 "역사란 무엇인가?"를 읽었다는 이유로 무고한 시민이 중앙정보부에 끌려가 고문당해야 하는 무지몽매한 시대도 지났다! 역사는 과거와 현재의 대화이자, 세대와 세대, 각계 각층의 서로 다른 세계과정 이해가 만나는 상호주관적 공론의 장이다. 획일적인 역사관이 남북통일에 이바지하는 게 아니라, 상호주관적 공론을 통해 과거와 현재, 세대와 세대, 각계 각층이 서로 통합적인 소통을 이룸으로써 이루어진 대승적 통합의 역사관이야말로 한반도를 통일로 이끌 자격과 가치를 지녔다고 본다. 물리적 통일은 반드시 정신적 통합이 수반되어야 하기 때문이다. 이 점에서 대한민국의 역사관은 철저하게 민주주의적인 상호주관적 공론의 장을 보장함으로써만 정당성을 담보할 수 있다. 더욱이 교회는 한반도가 복음으로 통일되기를 기도하여 왔다. 복음의 정신은 주술적 부적처럼 오용되는 십자가상이나 모종의 주문을 통해서가 아니라 성 삼위일체 하나님의 세상을 향한 충만한 소통과 상호순환의 역사 가운데 십자가 사건을 통하여 인격적으로 계시되었다. 과연 권력자의 사적 이해관계에 이바지하기 위해 역사라는 상호주관적 공론의 장에서 주역이 되어야 마땅한 전국민들을 상대로 역사적 사실관계를 왜곡하는 것이 대한민국을 통일로 이르게 할 복음의 역사와 무슨 관계가 있는가?

유대교에서 주후 70~132/135년경 열렸다고 주장되어 온 얌니아공의회는 20세기 후반 성경개론서나 단행본, 연구논문 등에 등장하는 이슈다. 얌니아공의회 가설은 19세기 말 유대계 프로이센 학자 하인리히 그랫츠(d.1891)의 제안(1871년) 이후 개신교 성경학자들이 수용함으로써 한동안 성경학계에 정설처럼 알려졌다. 20세기 후반 무렵 공부하신 신학자나 목회자들이 아래 내용들을 아직도 그대로 얘기하시는 경우가 꽤 있는 것 같다.

- 주후 90년경 얌니아공의회에서 (1) 구약성경의 완결과 (2) 구약외경 배척을 결의했다.

- 주후 90년경 얌니아공의회에서 그리스도교 저주기도 제정을 결의했다.

그러나 얌니아공의회 "이론"은 오늘날 성경학계의 축적된 연구성과를 토대로 돌아보면 한 마디로 증거 없이 부풀려진 20세기 신화였다.

■ 신화1: 얌니아공의회가 (1) 구약성경 완결과 (2) 구약외경배척을 결의했다?

얌니아공의회 가설의 주창자 그랫츠는 다음과 같이 말했다.
 
"... 두 번째 문제는 솔로몬 임금에게 저작권이 돌려지는 두 문헌, 전도서와 아가서의 거룩성에 관한 것이었다. 샴마이 학파는 그들을 거룩하다고 인정하지 않았다. 이 해묵은 논쟁은 이제 ...... 72인의 학회(College)가 재연했다. 그러나 어떤 결과가 나올지는 명백하지 않았다. 후일 이들 할라카들(=전도서와 아가서: 옮긴이)은 성문서 모음, 즉 정경에 포함되었다. 이후 정경은 완결되었고, 히브리어로 쓰여진 예닐곱 책들은 외경으로서 배척되었다. 시락의 잠언집이나 마카비 1서 같은 몇몇 책들이 그것이었다...." [Graetz, History of the Jews, Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1893, vol.2:343-4]

당시 서구성경학계는 방대한 랍비문헌을 배경으로 한 것으로 여겨진 그랫츠의 기술을 받아들였다.

그러나 그랫츠가 얌니아공의회 가설에서 기반으로 한 랍비문헌이란 도대체 무엇인가? 실질적으로 그랫츠의 근거란 m.Yadayim 3:5 한 곳밖에 없다. m.Yadayim 3:5은 전도서와 아가서가 거룩하냐, 즉 정경적인 영감성이 있느냐는 문제를 토의한 기록이다. 하인리히 그랫츠는 이 기록으로부터 (1) 히브리정경완결 (2) 구약외경배척이라는 엄청난 사건을 얌니아와 결부시켜 기술한다.

그러나 탈무드 원문에서는 정경완결이나 구약외경배척 같은 문제가 아니라 그저 전도서와 아가서의 정경성에 대해 논의하고 있을 뿐이다. 이마저도 무엇이 더해지거나 빼버린 바 없이 기존 관행을 재확인했을 따름이다. 더욱이 히브리성경의 영감성에 대한 논의는 소위 얌니아 이후 후대랍비문헌에서도 여전히 등장한다. 그런데 어떻게 얌니아에서 무엇을 완결할 수 있단 말인가?

성경을 회의로 완결한다는 그랫츠의 주장에서 결국 실체로 남는 것은 하인리히 그랫츠와 당대 서구성경학자들의 뇌리에 익숙했던 서방그리스도교적 프레임 밖에 없다.

■ 신화 2: 얌니아"공의회"에서 그리스도교에 대한 저주기도문이 결의되었다?

얌니아공의회의 그리스도교 저주기도문 결의라는 신화는 여러 가지 잘못된 시대착오적 관념이 결합되어 있다. 무엇보다도 얌니아회의가 저주와 파문을 결의할 위상의 "공의회"였다는 생각은 시대착오적이다.

얌니아(오늘날의 야브네)는 예루살렘 인근 해안가의 소도시인데, 예루살렘 붕괴 이후 이곳에서 요하난 벤 자카이를 좌장으로 하여 70여명의 랍비들이 회합을 가졌다. 이 회합은 주후 70년부터 135년 정도까지 지속되었다. 135년은 바르코크바의 무장봉기가 비극적인 실패로 돌아갔던 해였다. 과연 주후 70~135년 얌니아에서 이루어진 랍비들의 회합은 "공의회"였는가?

여기서 고려해야 할 사항은 예루살렘 붕괴 이후 팔레스타인 지역의 유대교는 랍비유대교가 아니라 다양한 형태의 유대교가 공존하는 상태였다는 사실이다.

- 샴마이학파 바리새파: 예루살렘 성전을 중시.
- 힐렐학파 바리새파: 토라의 연구와 실천을 중시. 랍비유대교는 토라의 연구와 실천이 예루살렘 성전을 대체하는 형태의 새로운 유대교 형태로서, 예루살렘 성전을 중시하는 샴마이학파의 노선이 135년 결정적으로 타격을 받은 이후 힐렐학파의 노선이 주도하게 됨으로써 성립된다.
- 묵시문학가그룹: 에스라 4서, 바룩 2서 등 신구약중간기 묵시문학가들과 그 그룹들.
- 무장봉기노선: 이들은 열심당의 후예라고 할 수 있다. 후일 이들에게서 로마제국에 대한 제3차유대전쟁(132~135/6년경)을 일으켰던 바르코크바와 그 추종자들이 나왔다고 본다.
- 유대그리스도교
- 사실상 유대교의 범주 바깥으로 나간 집단으로 볼 수 있겠지만, 여기에 유대교영지주의집단도 덧붙일 수 있다.

요컨대, "모든 유대인들이 얌니아 진영에 속해 있었던 것이 아니다."(Katz) 얌니아에 모인 랍비들은 아직까지 유대교 전체를 대변할 만한 공적 위상에 이르지 못했다. 요세푸스와 같은 당대 유대교 소식에 정통한 재외유대지식인조차 얌니아에 대해 철저히 침묵했던 것은 우연이 아니다.

다만, 구심점이었던 예루살렘성전을 상실한 유대교의 입장에서는 얌니아에 모인 랍비들 가운데 미래에 가장 현실적인 대안을 제시하게 될 노선을 채택한 유력한 집단을 포함하고 있었을 뿐이다. 그들은 논쟁과 설득, 교육을 통해 서서히 유대교세계에서 권위 있는 집단으로 떠오르게 된다.

그러므로 얌니아의 회합에서 토론된 사항들은 당대 유대교에 바로 반영될 만한 성질의 것이 아니었다. 얌니아 당대 랍비유대교가 자신들이 채택할 견해를 대내외적으로 전파할 효과적인 수단을 갖고 있었다고 볼 근거가 별로 없다. 얌니아의 후예들이 그러한 시스템을 이루는 데는 최소한 백 년 이상의 세월이 필요하게 된다.

■ 얌니아회의에 대한 바빌로니아 탈무드의 기록은 액면 그대로 역사적 사실일까?

얌니아회의에서 그리스도교에 대한 저주기도문을 매일 올리는 아미다기도에 넣기로 결의했다는 구체적인 얘기는 바빌로니아 탈무드의 기록(Bavli Berakhot 28b-29a)에 따른 것이다. 이 기록을 문자적으로만 읽으면 "얌니아공의회"가 있었을 것만 같이 보인다.

그러나 바빌로니아 탈무드가 과연 문자적으로 역사적 사실을 기록한 기록물이었을까? 왜냐하면, 바빌로니아 탈무드는 구전으로 내려오던 유대랍비들의 전승이 9세기 경 집대성된 문헌이기 때문이다.(*1) 더욱이 지금까지 알려진 소위 그리스도교 저주기도문의 가장 오래된 사본은 11세기 카이로 게니자 사본이다. 1세기말 2세기 초 (있었다는) 얌니아 회의의 사건을 팔백 년 이후, 심지어 어쩌면 천 년 이후 기록된 바빌로니아 탈무드가 과연 어느 정도 신빙성 있게 기록할 수 있을까? 물론 역사비평을 거치지 않은 근본주의적 읽기방법으로는 바빌로니아 탈무드는 얌니아 회의에 대한 정확(무오)한 (문자적) 역사기록이어야 한다. 요하난 벤 자카이가 예루살렘 멸망 때 얌니아로 피신하여 얌니아공의회를 창설했다는 식의 전설로부터 모든 세부사항이 자동으로 역사가 되어야 한다. 그러나 과연 그럴 수 있을까?

이 문제에 대한 현대유대교학자들이 방대한 랍비문헌들을 토대로 진행하는 논의에 대한 소개는 이 글의 한계와 목적을 벗어날 것이므로 굳이 하지 않도록 한다. 거칠게나마 결론만 간추리자면, 바빌로니아 탈무드의 기록을 액면 그대로 역사적 사실이라 생각하는 것은 이를테면 일본서기의 신공왕후 삼한정벌설이 역사적 사실이라고 믿는 것과 크게 다르지 않다.

탈무드와 같은 유의 기록에 대해서는 당연히 사료비평이 선행되어야 한다. 구체적으로, (1) 구전의 신빙성과 (2) 편집자의 편집의도라는 적어도 두 가지 요소를 고려하는 역사비평적 검토과정이 필요하다.

역사비평적 검증 이후 신공왕후 삼한정벌설이 일본역사학계가 아니라 일본극우파가 애용하는 신화로 드러나는 것처럼, 바빌로니아 탈무드가 말하는 얌니아에서의 저주기도 제정 기록은 역사적 기록이 아니라 바빌로니아 탈무드 편집자들이 처한 삶의 자리가 800년 전 (있었다는) 사건에 시대착오적으로 투영된 일종의 근본주의 신화에 가깝다.(*2)

따라서 바빌로니아 탈무드의 기록은 바빌로니아 탈무드 바깥의 역사기록에 견주는 우회로의 접근이 필요하다.

■ 교부문헌에 나타난 유대교 저주기도문의 흔적

무엇보다도 고대 그리스도교의 유대교 관계 기록들은 유대교 저주기도문을 역사적으로 조명하는 데 귀중한 자료가 된다.

먼저 1세기 얌니아회의 어간에 초대교회의 기록인 신약성경에 유대교 저주기도문의 흔적이 있을까? 개신교성경학계 일각에서는 1968년 미국루터교회의 신약학자 루이스 마틴의 제안 이후 주로 영어권을 중심으로 얌니아의 저주기도 제정 흔적이 요한복음의 두어 구절에 반영되어 있으며, 저주기도로 말미암아 유대교와 그리스도교의 분리(Parting of the Ways)가 일어나게 되었다는 방향의 연구를 진행해 왔다.

결론이 어떻게 났겠는가? 단도직입적으로 말해, 이런 가설은 애당초 방향설정이 잘못 되었기 때문에 더 이상 지지되기 어렵다. 이러한 인식은 개신교는 말할 것도 없고, 가톨릭 성경학계 쪽도 크게 다르지 않다.

- 1977년 오스트리아 카톨릭교회의 유대교학자 귄터 슈템베르거에 따르면, 요한복음 기사와 얌니아"공의회"의 탈무드 기록에 묘사된 그리스도교인 축출은 서로 중대한 차이들이 있기 때문에 동일시되어서는 안 된다. 얌니아회의는 애당초 "공의회"가 아니었으며, 예루살렘 서쪽 해안에 위치한 얌니아에는 북사마리아와 시리아를 중심으로 퍼져 있었던 그리스도교의 존재 자체가 거의 희박했기 때문에 유독 그리스도교를 지목한다는 것은 이치에 맞지 않는다. 어떤 특정한 결의 같은 것 때문에 유대교와 그리스도교의 분리(Parting of the Ways)가 일어났을 수 없다.

- 20세기 미국의 지도적인 가톨릭신약학자 레이먼드 브라운은 얌니아공의회 신화를 1960년대에 비판했던 가장 초기의 반대자 가운데 한 분이었으나 저주기도 제정문제에 대해서만은 루이스 마틴의 학설에 거의 설득되었다. 그러나 말년의 "신약성경개론"에서는 이 학설을 전혀 언급하지 않았다.

- 사후 출간된 브라운의 "요한복음서 개론"을 편집한 프랜시스 몰로니는 이 학설에 대해 상세하게 반박했고, 미국 가톨릭성경주석총서 Sacra Pagina를 위해 집필한 그의 요한복음서 주석에서도 유대교의 박해를 지역적인 것으로 국한했다.

- 2001년 발표된 교황청성경위원회 문서 "유대백성과 그리스도교 성경 안에서의 그들의 성경" 69번 단락에서 위와 같은 인식을 반영하여 다음과 같이 적절하게 기술한다. "유대교 저주기도(birkat ha-minim), 즉 분리주의자들(non-conformists)에 대한 "축복기도"(실제로는 저주기도)가 흔히 인용된다. 그러나 저주기도의 연대가 주후 85년인지는 불확실하다. 아울러 그것이 그리스도인들에 대한 보편적인 유대교의 교령이었다는 생각도 거의 확실하게 틀렸다."

주후 1세기 신약성경에서 저주기도의 흔적을 찾을 수 없다면 2-3세기 교부문헌에서는 어떨까?

시리아 출신 이방그리스도인이었던 2세기 초 사도적 교부 안디옥의 이그나티우스는 소아시아의 초대교회 신자들에게 보내는 편지들 두어 구절에서 유대교 회당예배에 참석하지 말 것을 권면했다.(마그네시아서 8:1, 10:1-3, 빌라델비아서 6:1) 그러나 여기서도 딱히 저주기도의 흔적이랄 만한 것은 없다. 따라서 적어도 소아시아에서 저주기도는 그리스도교에 대한 명백한 저주를 담고 있었다고 보기 어렵다. 만일 그랬다면 이에 대한 소식을 듣게 되는 주교라는 위치에 있었던 안디옥의 이그나티우스가 회당예배 참석을 만류하면서 언급하지 않았을 수가 없기 때문이다.

2세기 중반 변증가인 순교자 유스티노스의 경우는 어떤가? 그는 사마리아 출신 이방그리스도인으로서 2세기 초대교회 지도자 중 누구보다도 유대인과 직접적인 접촉을 했을 인물이다. 그가 남긴 유대교 랍비 "트리포와의 대화"를 보면 유대인들의 그리스도교에 대한 비방과 저주에 대한 불만과 항의가 여러 곳에 많이 나온다. 이 모든 기록이 저주기도에 대한 언급일까? 그렇게 생각하는 사람들도 있다. 그러나 이것은 너무 맥락을 고려하지 않은 단순한 읽기다. 미국의 유대교 학자인 랍비 르우벤 키멜먼의 검토에 따르면, 실상 회당 바깥을 배경으로 하는 그리스도교에 대한 비방과 저주에 대한 기록들을 소거하고 나면 회당 안의 상황에 대한 기록은 서너 군데 뿐이다. (이를테면 96:2) 그나마 예전적인 활동을 언급하는 것으로 생각할 수 있는 곳은 단 한 곳이다. (137:2) 그러나 여기서조차 바빌로니아 탈무드가 말하는 것과 같은 구체적인 그리스도교 저주의 워딩은 반영되어 있지 않다. "고대유대교가 그리스도교를 매일기도에서 저주했다는 명백한 증거는 없다. 고대교회 문헌에서 당대 유대교가 그리스도인들의 회당예배를 환영했다는 기록은 풍부하다."(R Kimelman)

저주기도에 해당하는 내용을 전달하는 것으로 확인할 수 있는 교부문헌 쪽 기록은 결국 4세기 말, 5세기 초의 교부 에피파니우스와 특히 히에로니무스 정도까지 내려와야 한다. 즉, 4세기 말 이전 저주기도의 존재와 형태는 교부문헌을 통해 확인되지 않는다. 유대교에서 개종한 에피파니우스의 경우는 하루 세 번 그리스도교를 저주한다는 보도를 하고 있어서 저주기도의 예전활동을 확인해준다. 그러나 이 역시 저주기도의 구체적인 형태가 암시되어 있지는 않다. 유대랍비와 가장 빈번하고 밀접한 접촉을 했던 고대교부인 히에로니무스의 기록은 나사렛당('notzerim')이라는 표현이 이 무렵의 저주기도문에 존재했다는 것을 처음 확인해 주는 가장 확실한 기록으로 본다. 그러나 이마저도 히에로니무스는 저주기도문이 겨냥한 나사렛당의 정체를 유대교의 행습을 여전히 지키고 있는 이단적 유대그리스도인들이라고 전한다. 저주기도문이 그리스도교 자체를 겨냥한 것이 아니었다는 얘기다.

그러나 이마저도 에피파니우스와 히에로니무스가 증언하는 예루살렘을 벗어나면 상황이 또 다르다. 동시대 요한 크리소스톰은 안디옥에서 그리스도인들이 교회예배보다 유대교회당예배에 더 많이 참석했다는 데 대해 분개했으나 유대인들 쪽에서 저주가 있었다는 유의 기록은 남기지 않았다. 이 당시 안디옥의 유대교에 퍼져 있었던 행습은 예루살렘의 그것과 같지 않았다는 점, 바꿔 말하면 저주기도에 관련된 예루살렘 지역 유대교의 행습이 안디옥 지역 유대교에 아직까지 전파되지 않았다는 점을 보여주는 증거가 된다.

따라서 우리가 흔히 알고 있는 "그리스도교 저주기도문"이란 4-5세기 경에 아직까지 없었다. 그러니까 유대교 저주기도문이 "그리스도교 저주기도문"이 된 것은 중세 때 얘기가 된다.

■ 바빌로니아 탈무드 바깥의 랍비문헌에 나타난 저주기도문의 흔적

바빌로니아 탈무드 바깥의 랍비문헌에도 저주기도문의 흔적은 발견된다. 그러나 4세기 말 이전 저주기도문은 어떠했을지, 오늘날 서로 상충된 형태로 전해진 기록들만으로는 원래의 정확한 워딩을 알 길은 사실상 없다. 다만 분명한 것은 저주기도문에 관한 기록들에 암시되어 있는 저주기도문의 워딩은 후대 바빌로니아 탈무드의 그것과 다르다는 사실이다.

저주기도문의 문구에 처음부터 - 그 처음이 언제든지간에 - 존재했을 것이 확실시되는 낱말은 minim 한 낱말 정도이다. 나머지는 기술적인 용어와 표현이 서로 다르다. 그런데 minim(이단자들, 분리주의자들)도 구체적으로 정의되지 않고 시대와 장소마다 의미가 다르게 받아들여졌던 낱말이다. 요세푸스는 minim에 대응하는 헬라어 αἱρεσις(하이레시스)에 이단자나 분리주의자라는 함의를 담지 않았다. min/minim/minut라는 낱말들이 - 더 구체적인 정의 없이 - 이단자나 분리주의자라는 함의로 팔레스타인의 랍비유대교에서 애용된 것은 주후 3세기부터였다.

그렇다면 minim은 누구인가? 앞서 지적했다시피 다른 많은 집단들 사이에서 경쟁해야 했던 랍비유대교는 유대교세계의 헤게모니를 잡아가고 있었던 초기일수록 랍비들의 가르침에 동의하지 않는 얌니아 진영 바깥에 있는 일체의 유대인들을 minim으로 경계지음으로써 독점적 권위를 주장할 수밖에 없었다. 그런데 유독 당대 유대교의 소종파에 지나지 않았던 그리스도교만을 겨냥해서 minim이라는 표현을 사용할 까닭이 무엇인가?

그러나 4세기 말 이후라면 얘기가 달라진다. 랍비유대교는 랍비체재가 어느 정도 자리잡았던 반면, 그리스도교는 로마제국의 공인종교가 됨에 따라 박해하는 자와 박해 받는 자의 처지가 서로 달라지게 된다. 이에 따라 랍비유대교는 저주기도에 소멸되기를 탄원하는 대상으로서의 "이단자", "배교자" 등등의 표현이 명시적으로 필요하게 되었다고 보는 것이 합당하다.

아울러, 유대교 학자들은 바빌로니아 탈무드와 다른 유대문헌들의 "저주기도" 행습이 서로 달랐음을 지적한다. 즉, 바빌로니아 탈무드의 기록에 따르면, 기도문선창자는 다른 축복기도문을 선창하지 못하더라도 선창자의 직무에서 배제되지 않으나 저주기도를 선창하지 못하면 배제되도록 했다. 그러나 4세기 이전 고대유대교의 다른 기록들에서는 서너 가지 정도 축복기도문을 외워서 선창하지 못해도 선창자의 직무에서 배제되지는 않았던 것으로 나타난다. 바빌로니아 탈무드의 기록과 같은 엄격한 형태의 저주기도는 보다 후대에나 시행될 수 있었다.

결국 9세기 바빌로니아 탈무드가 기록한 얌니아회의의 저주기도 제정 기사나 11세기 카이로 게니자 사본이 전해주는 현전하는 가장 오래된 저주기도문은 소위 얌니아회의 당시에 제정되었다는 저주기도 원문이 아니다. 문제의 저주기도문은 1세기가 아니라 4세기 말 5세기 초 이후 중세적 상황을 반영한다.

요컨대, 바빌로니아 탈무드의 저주기도 제정 기사는 중세 유대교가 minim를 그리스도교 내지 그리스도교 세계와 동일시하는 자신들의 이해로부터 이 '오래된 기억'을 1세기 랍비유대교가 출발한 신성한 원점에 투영시켜 종교적으로 정당화한 편집결과이다.

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[덧붙임]

*1: 이 글을 읽고 가톨릭성서학연구소인 한님성서연구소의 송혜경, 김명숙 연구원 두 분이 본인의 논지에 전반적으로 공감하는 글을 홈페이지 게시판에 올려주셔서 고마운 마음을 전한다. 그러나 약간 오해가 발생한 듯해서 첨언한다.

(1) 히브리어로 쓰여진 예닐곱 권의 책들(several writings in the Hebrew language)을 언급한 그랫츠의 인용문은 문자 그대로 그랫츠의 주장이다. 예닐곱 권의 책들이 히브리어가 아니라 그리스어로 쓰여졌다고 바꾸어야 할 까닭은? 집회서의 히브리어원문이 7할 정도 발견되어 있는 것을 비롯하여 히브리어 단편도 약간이나마 나와 있는 구약외경들이 있는 상황에서 "그리스어로 쓰여졌다"고 기술을 바꾼다고 해도 어차피 더 정확한 내용이 되지는 않는다.

(2) "바빌로니아 탈무드"의 성립연대가 9세기라는 나의 기술은 바빌로니아 탈무드 전체의 성립연대를 논하는 문맥에서 나온 말이 아니다. 바빌로니아 탈무드에 기록된 유대교 저주기도 제정 기사의 성립연대가 9세기라는 의미이다. 구전기록의 성격상 탈무드 기록 시작이 7세기라든지, 혹은 4-5세기나 그 이상까지도 올려잡을 수 있다는 게 중요한 게 아니라, 최종편집성립이 언제, 어떤 동기에서 이루어졌느냐를 고려해야 한다. [Langer 2011:6과 6 n.7 등 참조.]

*2: 물론 "얌니아공의회"에 관한 바빌로니아 탈무드 기록 자체는 일종의 '전근대적' 신화이다. '전근대적' 신화는 역사비평학적 필터링을 거쳐 알아들으면 된다. 문제는 현대에도 여전히 전근대적 신화를 문자적으로 정확무오한 역사기록이라고 들이대는 경우다. 이런 시대착오적 해석방식은 근본주의 신화이다.

[주요참고문헌] N Tom Wright, The New Testament and the People of God (1992); Ruth Langer, Cursing Christians? (2011)

이제 더 이상 못 믿을 신문방송을 보거나 듣지 않고 관심 가는 분들이 페이스북 계정에 올려주시는 목소리를 통해 뉴스를 접하고 있다. 언론장악과 여론조작의 이 시대에 이 편이 훨씬 정확하고 공정하다.

다만 구독중인 페이스북 계정이 이제 한 200여 종쯤 되니까 올라오는 소식들이 하도 많아 너무 빠르게 업데이트된다. 해서 찬찬히 정독할 새 없이 쭉 훑어 읽다 보면 한 번 읽었던 좋은 글을 다시 찾아내기 어려울 때가 꽤 있다.

오늘도 여느 때와 다름없이 구독하는 소식들을 훑어보던 중 영화 "손님"에 대해 어떤 분이 써주셨는데 매우 인상적이었다. 다른 글과 마찬가지로 빠르게 훑어 보면서도, 글에서 풍기는 아우라만으로도 야 이거 뭔가 있는 영화로구나, 한 번쯤 봐야겠구나 라는 느낌이 선명하게 느껴지는 정말 좋은 글이었다. 근데 워낙 순식간에 지나가다 보니, 뒤늦게 어느 분이 어떤 내용으로 쓰신 글인지 궁금해지는 거였다. 어떤 분 글인지 짐작도 되지 않는다. 내용은 틀이 근사하다는 것만 눈길을 주었던 터라 더더욱 모르겠다. 언제 다시 마주쳐질지나 모르겠다. 페이스북은 글 검색기능도 없어서 어찌 해 볼 수도 없으니 답답한 노릇. (아마 느부갓네살왕이 간밤에 꾼 중대한 꿈이 기억나지 않아 환장했던 심정이 이런 게 아니었을까.) 하여간 찬란한 아우라만으로도 깊은 인상을 남겼던 그 글 덕분에 나도 이 영화를 보게 되었다.

결론부터 말하자면 이 영화는 잘 알려진 동화의 플롯을 전유하여 처절하게 분단된 우리 한국사회에 대한 통렬한 풍자를 내러티브에 담아낸 근래에 잘 못 보았던 놀라운 영화다. 글재주가 워낙 미천하여 어떻게 더 감탄의 마음을 표시할 수 없는 것이 안타까울 따름이다. 진부한 동화의 제재로부터 이토록 탁월하게 우리 현대사의 전망을 오롯이 담은 내러티브로 빚어내신 감독과 이 영화를 용기있게 제작하신 제작자분들께 진심으로 경의와 찬사를 보내드린다. 이런 분들을 소중하게 잘 지켜드리는 것도 우리 시대의 깊은 고민이 되어야 할 것이다.

1. 영화는 한국현대사에 대한 알레고리이다.

1.1 지도에조차 없는 한센병 환자 마을에 전쟁피난민들이 와서 한센병 환자들과 무당을 죽이고 마을을 빼앗았던 배경은 우리 민족이 제국주의와 전쟁중일 때 친일파와 생존을 위해 그들에게 부역한 자들이 일제항거세력인 빨치산을 빨갱이로 몰아 학살하고 사회기득권으로 변신했던 우리 역사에 대한 은유이자 알레고리이다.

1.2 촌장은 일제시대 군인과 같은 유의 사람이었다. 당연히 촌장은 국가권력을 찬탈한 박아무개 무녀와 그 부역세력(일본도와 군복), 그리고 그들이 존재할 수 있게 셋팅해 준 이승만(짧은 머리와 두루마기)을 합친 캐릭터에 상응한다.

1.2.1 영화 속에서 절대권력자인 촌장은 가장 많이 배웠고, 가장 경륜이 풍부한 인물이다. 이땅의 기득권자들은 결코 얕볼 수 없는 정보망과 경륜과 선동능력을 소유했다. 증오와 대결 프레임이 갇히면 자신들이 비난하는 대상을 너무 우습게 보는 패착에 빠지게 마련이다. 하지만 실상 그들은 결코 무식하거나 우습지 않다!

1.3 예전 한센병자 마을 시절 실질적 촌장이었을 무당이 사회적 소외계층 내지 약자와 생사고락을 함께 한 진정한 정신적 지도층이 형상화한 캐릭터라면, 손님들이 거짓과 폭력으로 빼앗은 마을의 선무당은 지배층의 거짓과 폭력에 영합함으로써 생존(과 번영)을 꾀한 한국현대사의 어용종교 및 어용지식인계층에 해당된다. 어용종교의 부끄러운 선무당질에 견주면 그래도 영화 속 선무당은 일말의 고운 순정이라도 남아 있는 수동적 캐릭터였지, 한국사회의 어용종교는 정말..... 에휴.
 

1.4 주인공 피리부는 사나이는 김대중, 노무현 두 분 대통령으로 상징되는 이 땅의 민주적 권력에 대한 알레고리다. 탄압세력과 투쟁하는 가운데 다리를 절게 되셨던 김대중 대통령, 그리고 나라의 주인인 시민들 앞에서 광대가 되기를 마다하지 않으셨다가 기득권자들의 여론조작질로 사회적 타살을 당하셨지만 노란 색 바람개비와 리본으로 민주시민들에게 추모와 그리움의 대상이 되신 노무현 대통령... 피리부는 사나이의 캐릭터는 두 분 대통령의 특징을 모두 담았다.

1.5 쥐새끼들로 들끓는 마을은 친일기득권자들이 내세우고 세뇌시킨 바, 생존이 우선한다는 얄팍한 명분의 성장신화, 성공신화를 숭배하면서 공평과 정의에 대한 양심의 소리를 억압해 온 대한민국의 현재에 상응한다.

1.5.1 피리부는 사나이의 권능은 양심이라는 인간의 진정성 있는 욕망을 일깨워주는 데서 비롯된다. 피리부는 사나이가 쥐새끼들을 일소했던 것은 김대중, 노무현 대통령의 시대에 이전 기득권자들의 패악질을 잠시나마 억제하면서 정의와 자유가 살아 숨쉬는, 부강한 민주복지국가의 가능성을 보여주었던 것에 견줄 수 있다.

1.5.2 문제는 피리부는 사나이의 공헌에 마을 사람들이 전혀 고마워할 줄 모른다는 것. 아니, 내심 고마워하다가도 그놈의 종북좌빨 나팔질 한 방이면 모든 사실관계가 뒤엉켜 버리고, 감사와 존경 대신 인신에 대한 비겁한 흠집내기와 집단구타질 해대면서 지들 사는 데만 급급하느라 죽은 자에 대한 최소한의 인간적 예의와 염치는 안드로메다로 고이 보내버린다는 거다. 영화의 내러티브는 자신들에게 은덕을 베푼 피리부는 사나이일지라도 수틀리면 빨갱이간첩으로 몰아 그 주변사람들에게까지 사회적 타살과 독살을 감행하는 데 조금의 망설임도 없다는 사실을 보여준다. 한국사회가 이렇게 파렴치하고 뻔뻔하다. 우리 모두가, 나 자신부터가 이모양 이꼴이다.

2. 영화는 한국사회의 앞날을 율법의 원리로부터 전망한다.

이 영화가 반드시 "율법의 원리"라는 신학적 전망을 의식했으리라는 뜻은 아니지만, 영화가 내러티브로 말하고자 했던 바는 신학적으로 볼 때 (죄와 사망과) 율법의 원리에 상응한다.

2.1 피리부는 사나이 이야기 계속: 그는 죽음의 천사 캐릭터다.

피리부는 사나이는 글자 그대로 모든 마을 사람들에게 예언되었던 하늘의 진노와 심판을 수행하는 죽음의 천사와 같은 인물이다. 그는 마을 사람들이 알아보지 못하는 선무당의 정체를 꿰뚫어 본다. 그의 역할은 "셈은 셈이니까!"라는 극중대사로 집약된다. (죄의 삯은 사망이다!(로마서 6:23))

본인이 본 죽음의 천사 캐릭터에 관해 약간 설명의 우회로가 필요하다.

죽음의 천사란 구약성경 출애굽기의 유명한 열 재앙 이야기에도 나온다.(출애굽기 7~11장)

열 재앙 이야기란 착취하는 기득권자들에게 하나님은 약자들을 풀어주고 사람다운 삶을 회복해주는 파트너가 될 수 있는 기회를 무려 열 차례나 베푸신다는 이야기다.

죽음의 천사는 열 번째 재앙 때 하나님의 정의롭고 공의로운 진노의 심판을 수행할 때 언급된다.(출애굽기 12:23 "멸하는 자")

이 이야기에서 기득권자들은 막대한 손실과 타격을 입으면서도 절대로 기득권을 내어놓지 않았다.

하여, 마지막 열 번째 재앙에 애굽 파라오의 장자에서부터 짐승의 첫 새끼까지 죽임 당하는, 그야말로 하드코어 최후통첩을 받는다.

왜 아무 것도 모르는 아기들과 애들까지 잔인하게 죽여야 하냐고?

하나님이 그렇게 치졸하고 쪼잔하냐고?

애굽 기득권자들의 패악질이 그보다 더 했을 거라는 생각은 왜 안 하나?

부모의 죄악이 그 자식들에게 똑같이 물려지고 있지 않은가?

그 죄값을 어찌 다 갚아야 하나?

생명은 생명으로, 죽음은 죽음으로다.

이 영화 대사처럼 "셈은 셈이니까!"

철모르는 애들이 걱정일 만큼 분별 있는 어른들이라면 진작에 잘 했어야지. 

경고가 있으면 이제라도 잘 했어야지.

근데 이 황당한 어른들 보소.

지금까지 아홉번이나 경고를 받고 빈말이 아니라는 걸 모르지 않았을텐데 들어 쳐 먹질 않네.

지 애들 목숨보다 기득권을 내려놓을 때 입을 손해가 더 아까웠던 거다, 이 인간들은.

이때 하나님께서는 억압과 착취에서 해방되어야 할 약자 히브리인들에게는 어린양의 피를 문설주에 바르도록 한다.

사자나 곰의 피가 아니라, 앞뒤 분간 못하고 약간 모자라고 약한 짐승의 대명사 어린양의 피다.

어린양 피를 바른다는 건 이 집이 바로 핍박받고 착취당하는 약자 히브리인의 집이라는 표시였다.

이 피의 표시를 넘어 약자인 히브리인들의 피값에 대해 애굽의 죄를 묻는 정의로운 심판을 수행한 존재가 바로 죽음의 천사였다.

히브리인들이 지들이 약자랍시고 어린양의 피를 발라두지 않고 버텼다면?

그들도 서로가 서로에게 이런저런 모양으로 가해자 신세인데 죽음의 천사 앞에서 무사할 리 없었다.

죽음의 천사는 결국 공의와 정의를 가차없이 적용했을 때 인간은 서로가 서로에게 가해자로서, 또한 고귀한 하나님 형상으로서의 인간존재를 훼손한 하나님 영광의 찬탈자로서 하늘의 진노를 아무도 피할 수 없음을 나타낸다.

영화 속 죽음의 천사 역할을 떠맡은 피리부는 사나이 자신도 인간으로서 죽음의 심판에서 벗어날 수 없었다.

2.2  피리부는 사나이 이야기 조금 더: 그는 하늘의 의를 수행하는 낯선 존재다.

피리부는 사나이는 손님, 낯선 이다.

자기 살자고 남을 죽이는 마을 사람들에게 그는 낯선 존재다.

그의 낯선 존재는 결국 마을사람들의 익숙한 삶이라는 우상을 완전히 깨뜨려 버릴 굴러 박힌 돌, 아니 뜨인 돌이었다.

물론 뜨인 돌은 구약 다니엘서(2장 특히34~35절)의 표현인데, 신약적 관점에서는 궁극적으로 예수 그리스도를 가리킨다.

하지만 피리부는 사나이는 영화속에서 아무도 구원하지 못한 채 죽음의 폐허만을 남기는 존재다.

이점에서 영화의 내러티브 속에서 메시아적 구원자는 아니다.

그의 역할은 오로지 죽음의 천사, 즉 진노와 심판의 집행자였을 뿐이다.

이런 의미에서 피리부는 사나이는 죄와 죽음과 율법의 원리(로마서 7:11 등)를 관철하여 그 끝을 보여주는 존재이다.

이 영화가 호러물적, 공포물적 내러티브로 자리매김되는 지점이 바로 여기다.

2.3 쥐떼들의 폭주는 누구 탓?

마을사람들은 무고한 사람들을 죽이고 욕보여서라도 자기들은 살아야겠었다.

현대한국사회도 무고한 사람들 죽는 것쯤은 아무 것도 아니다.

산 사람은 살아야겠고, 좌우간 경제는 살려야 한다!

그러다 보니 음험한 사기를 일삼는 협잡꾼을 나랏님 자리에 떠억하니 앉혔고...

이 나라엔 다시 온갖 쥐새끼들이 백주대낮에 들끓어 사람의 살을 뜯어먹고 있다.

사대강을 녹조라떼 쑥대밭으로 만들고, 기도 차지 않은 돈 놀이에, 허장성세 겉보기 치장을 위한 자원외교질에 시민들의 목숨과도 같은 혈세가 백조 원에 가까운 어마어마한 돈이 탕진되었다.

앞으로 얼마가 더, 또 얼마나 같쟎은 이유로 탕진될 지 누가 알겠는가?

나라꼴이 이 지경인데도 빨갱이종북놀음 나팔질 한 방이면 모든 게 가뿐히 덮이는 우리 한국사회는 위대하신 영도자 촌장님께 삼가 대를 이어 충성을 바치고 있다.

우리의 딱하고 안타까운 북한 동포들처럼 100%로 수렴해야 하는 충성이 아닌 건 그나마 다행이다.

100%의 대한민국을 꿈꾸는 자들이 비판하는 목소리를 종북좌빨로 매장시키려 들긴 하지만 말이다.

하지만 최소한 1번만이 정답인 30%의 그네들에게 있어서 그 봉건적 충성은 여전히 확고부동하다.

근데 이 콘크리트적 충성이 자신들의 숨통을 점점 죄어 들어가고 있다는 걸 까맣게 깨닫지 못한다.

이놈도 싫고 저놈도 싫다는 헛똑똑이들은 지들이 그러고 있는 동안 숨통이 점점 죄어 들어가는 걸 그냥 넋놓고 보고만 있다.

그 눈먼 충성 때문에, 그 헛똑똑한 수수방관 때문에 자자손손 미래가 점점 사라지고 있는데도, 모든 경고의 징후들 앞에서도 눈앞의 이익과 안일함이라는 덧없는 신기루를 절대 포기못한다.

딱 출애굽 열재앙 이야기에 나오는 애굽 기득권자와 그 추종자들 얘기 아닌가?

이건 누구탓?

죽음의 천사가 빡 돌아버린 탓?

하나님이 쪼잔하고 속좁은 탓?

화해와 용서로 통크게 굴지 못하고 쪼잔하게스리 속좁게 한을 품고 울부짖는 이땅의 약자들탓?

어쨌든 니들 탓은 절대 아니지?

우리의 양심불량과 완고함 때문에 한반도의 주인이 될 우리 아이들의 미래가 오늘도 도둑맞고 있다.

피리부는 사나이에 이끌려 마을 아이들까지 죽음의 돌무덤, 스올의 어둠에 갇혀 서로 먹고 먹힐 비극적 최후를 암시하는 무서운 결말은 이대로라면 단지 영화의 판타지만으로 끝나지 않게 될 것이다.

3. 영화에서 나오며: 복음의 원리로부터 전망 가능성은?

율법을 말했으니 복음을 말해야지 않겠냐고?

복음의 원리로부터 입에 발린 화해와 용서를 말하면 그게 과연 정말 기독교적이고 복음적일까?

"오호라 나는 곤고한 사람이로다

이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴!" (로마서 7:24)

먼저 이 진정성 있는 탄식이 우리 사회 곳곳에서 들려야 한다.

그 전에 어찌 감히 화해와 용서를 주문 읊어주는 기계처럼 입에 올릴 수 있단 말인가?

이 탄식이 정말 진정성 있다면, 감히 가해자 주제에 지들이 억압한 피해자에게 화해와 용서를 강요하고 강제하는 따위의 폭력을 백주대낮에 저지를 생각은 할 수 없다.

진정성 있는 탄식이 들려지지 않기 때문에, 대한민국 사회의 백주대낮에 파렴치한 폭력이 끊이지 않고 있다.

누군가는 진정성 있는 탄식으로 울고 있어야 한다.

누군가는 부끄러움과 아픔으로 심장이 터질듯 해야 한다.

그 자리에 한국교회가 최소한 있기라도 해야 한다.

그래야만 한다.

어쩌면 다는 그 자리에 있지 못할 지도 모른다.

하지만 그 자리에 재를 쓰고 내려와 있는 딱 그만큼이 진정한 한국교회로 남을 수 있을 것이다.

모든 어두운 스올의 돌무덤 속에서 복음을 선언하는 것이 한국교회의 존재이유이기 때문이다.

한국교회여, 지금 대체 어디 있는가?

아직도 어쭙잖게 사람 잡는 선무당 노릇 하고 있지는 않은가?

아니, 대체 종북좌빨 주문에 홀연히 정신줄 놓고 백주대낮에 쥐떼 노릇이나 하는 부끄럽고 딱한 신세는 아닌가?

"오호라 나는 곤고한 사람이로다

이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴!"

소위 동성애 문제에 대해 요즘 인터넷에서 논쟁이 진행중인 걸로 알고 있다.

딱히 여기에 끼어들 생각은 없다. 

사실 부질없는 댓글놀이나 하고 있을 만큼 힘이 남아돌지 않는다.

다른 글에서 이미 본인의 대략적인 생각을 밝혀 둔 바도 있다.

다만, 미국의 동성결혼 합헌 결정은 우리나라에도 어떤 식으로든 영향을 줄 터이므로 몇 마디 적어둔다.
몇 마디라도 해두지 않으면 할 말 않고 잠잠히 있느라 불편한 속을 도저히 견딜 수가 없을 것 같다.

1. 소수자의 인권은 존중받아야 마땅하다.

소수자의 인권을 존중한다고 해서 반드시 동성애가 죄라는 성경의 언명을 뒤집는 것은 아니다.

본인도 꼭 성적 소수자들의 생각에 반드시 동의하진 않는다.

특히 소위 퀴어신학 쪽의 성경해석은 기본발상부터가 궤변스러워 탐구욕을 확 떨어뜨린다.

그렇다고 할지라도...

몰트만이 언젠가 말했듯이 그 사람들의 생각이 짧다는 게 그들에게 구원 가능성이 없다는 증거가 되나?

구원 가능성도 구원 가능성이지만, 어쨌든 그 사람들도 살아갈 수 있도록 숨통은 틔워 주어야지 않겠나?

사람들 눈에 띄는 곳에서 다 몰아내 음지에 가둬 놓고 죄중에 죽든 말든 내 알 바 아니라는 건가?

그런 게 과연 정의이고 공의인가?

병든 사람, 장애인, 결혼에 실패한 사람들, 온갖 소수자들을 율법서를 들이대며 찍어내 버려야 할까?

적어도 예수님 제자이길 원한다면 그럴 순 없을 것이다.

그렇다면 동성애자들은 왜 그런 소수자들의 처지에도 들지 못할까?

근본주의자들이여, 당신들은 도대체 무슨 근거로 하늘의 심판을 벌써 다 내렸나?

2. 만만한 동성애자들을 걸고 넘어지는 것은 비겁하다.

한국교회의 온갖 추문들에 대해서는 "가만히 있으라"를 외치면서 왜 애꿎은 동성애자들만 괴롭히나?

그야 당신들 보기에 만만해서지.

결국 당신들의 선전선동은 애꿎은 희생양 삼아 자기결집하려는 얄팍하고 얕은 술수에 불과하다.

당신들이 교회개혁에 그만큼 목숨걸고 나섰다면 진정성 만큼은 약간 인정해 줬을 것 같다.

하지만 지금은 그딴 진정성조차 없고, 그냥 개독뻘짓이다.

당신들이 개독뻘짓하는 딱 그만큼 당신들은 예수님 욕 먹이고 있는 거다.

3. 침소봉대와 적반하장의 거짓 영성 좀 집어치우라

본 블로그의 유입검색어 중 줄곧 3위 안에 드는 낱말이 관상기도다.

근데 관상기도에 "이단"이라는 연관검색어가 따라붙는다.

관상기도가 이단이라는 거지.

심지어 존 파이퍼도 관상기도를 배제하지 않았다,

존 파이퍼가 맛이 간 프리메이슨이거나 배교한 게 아니라면 재고해 보든지 하라고 했다.

그랬더니 존 파이퍼가 프리메이슨이라는 검색유입어가 생겼다.

얼마나 광신의 도가 심한지 말 다 했지.

오늘도 말씀묵상 큐티한다고 난리법석이면서 관상기도를 흔들겠다는 건 어불성설이다.

소위 큐티라는 게 렉시오 디비나라는 고대의 관상기도법을 약간 고친 데 불과하기 때문이다.

문제는 이런 어불성설을 거짓말과 선전선동을 동원해서라도 관철시키겠다는 찬란한 똥고집들이다.

이미 세계교회협의회 부산총회며 교황 프란체스코 방한 때 아주 유감없이 실력을 발휘하셨지?

똥고집을 똥고집이라고 하면 핍박이고, 협잡을 협잡이라고 하면 당신들의 고귀한 진리에 대한 박해이고?

네 이웃에 대해 거짓증거하지 말라!

오늘도 프리메이슨 음모론에 낚여서 들떠 있는 분들이 꽤 있을 것이다.

도대체 그딴 음모론의 근거란 부풀려진 헛소문들에 불과하다.

헛소문의 진앙지는 물론 근본주의자들 자신이고.

당신은 근본주의자이지만 프리메이슨 음모론에 낚이지 않았다고?

잘 하셨다.

근데 동성애 음모론에는 낚이셨네?

프리메이슨 음모론하고 동성애 음모론하고 얼마나 다를 성 싶은가?

이리저리 낚이면서 그게 정말인지 확인은 해 보셨나?

제발 좀.

네 이웃에 대해 거짓증거하지 말라!

근본주의자들이여, 언제 이 말씀이 폐기된 적이 있었나?

한국개신교근본주의자들이 또 한 건 하셨다.

메르스는 하나님의 심판이라네.

동성애, 할랄푸드문제를 비롯한 친이슬람 정책 등등에 대한 회개를 촉구하는 하나님의 경고라고.

예전에 쓰나미가 하나님의 심판이라더니, 이 사람들 아직도 정신들 못 차렸네.

굳이 하나님의 심판이라는 표현을 쓰고 싶다면,

솔직히 박근혜 정부와 현재 한국사회에 대한 하나님의 심판으로 봐야하지 않겠나?

왜냐고?

성경에 보면 사람보다 돈과 권력에 정신 팔리는 것은 악한 영의 지배를 받는 사회의 특징이다.

거라사광인 기사를 보라. (마가복음 5:1~20)

거라사 사람들은 정신이 온전해 진 자기 이웃이 귀하고 반갑지 않았다.

몰살당한 돼지떼가 아까웠다.

그리하여 그들은 악한 영들의 소원에 부응하여 예수님을 쫓아낸다.

빌립보의 점치는 계집종 기사는 어떤가. (사도행전 16:16~24)

사도 바울이 계집종에게서 점치는 귀신을 쫓아내자 그 주인은 종이 온전하여져서 기쁘지 않았다.

사라진 물질적 이득이 아까웠다.

계집종의 주인은 화가 나서 바울 일행을 반사회적, 반문화적 집단으로 매도했다.

그리하여 그들은 악한 영들의 소원에 부응하여 바울 일행을 옥에 가둬 버린다.

대한민국은 과연 어떤가?

성경의 표준으로부터 보건대,

대한민국은 악한 영에 사로잡혀 있는, 죽음에 이르는 병을 앓고 있는 사회다.

세월호 참사에 단적으로 드러난대로 현정권은 사람보다 돈과 자기 기득권이 중요하다.

우리 국민은?

이 인간 같지 않은 인간들을 뽑아주고 무슨 짓을 해도 30%이상 지지율을 안겨준다.

저들이 약속하는 물질적 이익을 사모하기 때문이다.

이번엔 메르스가 터졌다.

이번엔 또 어떻게 하실랑가?

종북좌파가 메르스를 퍼뜨리고 다닌다고 하실랑가?

노무현만 아니면 돼!를 부르짖으며 어렵사리 마련한 방대한 재난대응매뉴얼을 전량폐기하더니

메르스 사태 같은 엄중한 문제에 대해 허둥지둥 초동대처를 엉망으로 해놓았다.

그러면서 유언비어를 엄단하신다고라?
감염상황정보공개를 결단한 박원순 서울시장을 검찰수사 하시겠다고라?

어이고... 손발이 짝짝 들어맞네 그려.

이 사람들이 수백 명이 죽는 것쯤은 아무 것도 아니다.

차지철이 100~200만쯤 죽는 건 아무 것도 아니라고 했는데, 

현 정권은 아무런 반성 없는 그 후신이니 오죽할까.

사람들이 죽어나가도 그저 경제를 살리잔다.

근데 대한민국의 정권을 찬탈한 현 기득권 세력이 집권했던 때 경제가 살았던 때가 도대체 있었나?

정말 있기는 했나?

게다가 대한민국의 국정을 농단하는 세력인 삼성.

여기서 의료민영화를 위해 운영하는 삼성병원이 말하는 뽄새 보소.

지네가 잘못한 게 아니라 국가가 뚫려?

세상에 이런 오만방자한 망발이 어딨나?

뭐 할 말 없으니 사과야 할 수밖에 없었겠지.

이 사람들이 중요한 건 병원 이미지와 거기서 직결되는 물질적 이익이지 사람 목숨이 아니었다.

너무나도 구색이 잘 맞게 그 병원 우두머리는 현정부여당에서 감투 하나 맡아 쓰고 계시다지.

쉬쉬하면서 감염차단대책을 똑바로 강구하지 않은 결과는?

지금 알려진 통계만으로도 메르스 환자 절반이 삼성병원에서 나왔다.

온갖 협잡과 거짓과 폭력을 동원해서라도 물질적 이익이 많아지면 좋은 거라고 성경에 그러던가?

아합왕 같은 위정자라도 하나님이 기름부어 세우신 분이기 때문에 비판하면 안 된다고 하던가?

이런데도 메르스는 동성애와 친이슬람정책에 대한 하나님의 심판이라고?

근본주의자들이여!

정신 좀 차려라.

당신들이 믿는 하나님은 아합왕의 하나님인가?

개신교 목사가 목회자컬러는 왜 착용하는가?

왜 로마카톨릭사제 흉내는 내는가?

별 굉장하지도 않은 목회자복식사까지 시시콜콜 세세하게 파고들 필요성은 없겠고...

그저 그림 몇 컷과 더불어 기초적인 사실관계만 생각해 보았으면 한다.

1. 목회자컬러는 이미 세계 개신교회 목회자들이 두루 착용하고 있다.

목회자 컬러 가운데 특히 소위 로만컬러라고 불리는 특정 타입에 대해 오해들이 꽤 많기 때문에 여기에 대해 몇 마디 해둘 필요가 있겠다.

[그림1] 올라프 트베이트 목사 (노르웨이 루터교회)

[그림1]은 올라프 트베이트 세계교회협의회 총무(노르웨이 루터교회 목사님)가 부산에서 열린 WCC 제10차 총회 개막연설할 당시 장면이다.

응? 총무목사님이 목회자컬러를 입으셨네?

사도적 계승 의식이 강한 북유럽 루터교회라서 그렇다고? 

그럼 다른 루터교회는 어떨까?

멀리 갈 것도 없이, 우리나라 루터교회는 근본주의 성향의 미주리주 루터교회의 선교로 성립되었기 때문에 소위 사도계승 운운하는 데 별 무게를 두지 않는다. 한국루터교회 목사님들 복장은 어떨까?

[그림2] 엄현섭 목사 (한국루터교회)

[그림2]는 2010년 당시 한국루터회 총회장이신 엄현섭 목사님이 한 교계언론과 인터뷰한 사진이다.
이분은 어쩐 일로 카톨릭신부처럼 입고 계실꼬?

카톨릭신부가 좋아 보여서 신부코스프레중이신가?

[그림3] 제임스 앤더먼 목사 (미국연합감리교회)

[그림3]은 목회자컬러를 착용한 감리교회 목사님 모습을 구경할 차례다. 우리나라 감리교회 목사님 가운데서는 김아무개 목사님 사진이 바로 검색되어 나오는데 썩 유쾌한 얼굴도 아닌지라 미국연합감리교회 소속 어떤 교회 담임목사님 사진을 걸어두겠다.

이분도 담임목사님으로서 권위있게 보이고 싶으셨나?

성공회는 성직복을 입는 교회로 이미 너무나 잘 알려져 있다. 그렇다면 새삼 더 말할 필요가 없으니 넘어가... 자니 성경대로 믿는 복음주의자는 절대 그렇지 않을끼다 하실까 싶어...

한 장 보고 넘어가자.

[그림4] 제임스 패커 신부 (캐나다성공회)

물론 아시는 분들은 잘 아시는 보수적 복음주의 신학계의 원로 제임스 패커 되시겠다. 무려 동성결혼을 인정한다는 결정에 반대하여 캐나다성공회를 떠나 "보수적" 성공회네트워크로 옮기셨다는 기사에 실린 그림이다.

응? 아무리 성공회라도 그렇지, 성경대로 하는 보수적 복음주의 신학자라는 분이 비성경적이게시리 왜 카톨릭신부코스프레를 하고 난리지? 권위있게 보이고 싶었나? 이거 혹시...? "제임스 패커 프리메이슨", "제임스 패커 배교", "제임스 패커 종교통합"으로 검색해 봐야겠다!

혹은..

뭐야.. 제임스 패커가 신부였어?

책 다 태워버려야겠네!

아마도 이런 생각 하시는 근본주의 성향 신자들이 적지 않게 있을 게다.

위와 같은 검색유입어가 생겨날 확률이 한 70%는 되지 않을까.

(==> 빙고! 실제로 이런 검색유입어가 생겼다.)

물론 제임스 패커 책은 찢지 않아도 된다. 사도계승을 중시하는 고교회적 경향이 강한 한국성공회는 목회자(pastor)를 사제/신부라고 지칭하고, 같은 용어를 종교개혁 전통을 중시하는 저교회적 경향이 강한 일본성공회는 목사라고 일컫는다. 목사로 부를 것이냐, 신부로 부를 것이냐는 번역상 문제일 뿐 결국 성공회목회자를 일컫을 뿐이다. 그러니까 제임스 패커를 성공회목회자로 보신다면 굳이 아까운 책 다 태워버릴 건 없다. 아니, 그렇더라도 좌우간 "카톨릭신부처럼 보이는 옷"을 입었으니 책 다 태워버리셔야겠다면 말리진 않겠다. 다만 이 글 읽으면서 딱 한 번만이라도 잘 생각해 보시면 좋겠다.

어쨌든, 성공회목회자는 정말 "가톨릭신부처럼" 옷을 입느냐? 목회자복장이라는 걸 왜 꼭 굳이 하느냐 라는 것이다. 이게 우리 한국교회 전통에선 낯설게 보이지만 이분들은 신기하거나 이상한 게 아니다. 왜 그럴까?

성공회니까 당연히 그렇다고?

그러면, 장로교회는 어떨까?

[그림5] 유리 베리토 목사(미국장로교회) 프로필에 따르면 그는 리폼드신학교에서 교역학석사 과정을 이수했다.

우리나라 개신교 근본주의 진영에서 유독 좋아하는 아브라함 카이퍼의 사상을 포스팅하는 미국의 한 블로그 필진 가운데 장로교회 목사님 서너 분이 목회자컬러를 착용한 프로필사진을 걸어놓으셨다. 그 가운데 우리나라 근본주의 진영에서 동성애 문제를 승인했다며 분노해 마지 않으시는 PCUSA교단은 포함되어 있지 않은 것 같다. 혹시 모르니 궁금하신 분은 링크를 타고 가셔서 잘 찾아보시고 있으면 기탄없이 알려주시기 바란다. 그중 맨 위에 아브라함 카이퍼의 추종자라고 자기소개하신 목사님 한 분 사진만 걸어두겠다.

왜 굳이 이렇게 하고 있을까?

영국목사님은?

영국교회는 다 죽었고 영국목사는 다 자유주의 엉터리라는 근본주의 사고방식에 젖어 있는 분들이 참고해 보시라고 좋은 사례를 소개한다.

[그림7] 케네쓰 스튜어트 목사 (스코틀랜드 장로교회)

원래 종교개혁자 칼뱅이나 존 녹스는 시편송 이외의 다른 노래를 엄격히 제한했고, 악기도 사용하지 않도록 했다. 하지만 오늘날까지 원조보수를 외치는 우리나라 근본주의 장로교단 소속 교회들은 이에 아랑곳하지 않고 대부분 기타치고 춤추고 노래하는 예쁜 내 얼굴로 예배하고 있다.

하지만 이분은 어떤가? 찬송을 노래로 부르고 악기를 사용하는 예배의식의 변화 문제로 선후배로 동문수학하고, 노회와 총회에서 함께 연대하여 사역하는 동료목사님들, 함께 신앙생활해 온 교우들이 있는 정든 소속교단을 떠나겠다고 하신 거다! 이거 제대로 보수 아닌가? 그런데 이 보수적이라는 목사님도 목회자컬러를 하셨네? 이 무슨?

2. 왜 개신교 목사가 로만컬러를 입고 가톨릭신부코스프레를 하나?

유독 한국교회에선 소위 로만컬러라고도 불리는 목회자컬러 착용에 대해 말들이 많다.(*1)

여기에 대해 한국의 개신교와 가톨릭 근본주의자들의 목소리가 꽤 크다.

법원에서 개신교목사들은 카톨릭코스프레하지 마라며 카톨릭 손을 들어주신 해프닝도 있으시고.

뭐... 하루이틀 얘기가 아니니 그러려니 한다.

그런 문제였다면 굳이 글을 남겨둘 필요가 없을터.

근데 소위 교회개혁 얘기하는 분들 가운데 이 부질없는 목소리에 부화뇌동하는 분들이 간혹 있다.

이건 예전에도 몇 번 보고 별 책임 맡은 분이 아닌 듯 해서 그러려니 하고 그냥 지나쳤었는데.. 

언론사까지 차려놓고 나름 사명감과 책임감으로 그렇게 하시는 것 같은데...

아... 이건 정말 아니지 않은가?

일단 목회자나 신학자가 아니신 만큼 그럴 수도 있을 거라 생각한다.

때문에 실명까지 거론하진 않겠다.

이것도 공연한 논쟁의 먹잇감을 던지는 피곤한 짓인지라 한가하게 그럴 새가 없다.

에구... 그래도 이건 너무 답답한 노릇인거다.

아니하셔도 별 수 없긴 하겠지만...

부디 잘 좀 다시 생각해 보시라.

본인이 모르는 문제에 대해 잘 조사해 보지도 않고 너무 쉽게 많은 말을 무책임하게들 쏟아 놓는다.

할 때 하더라도 입에서 나오는 대로, 생각나는 대로 말과 글을 뱉지 마시길.

제발 좀 어느 정도 알아보신 연후에 그렇게 하셔도 늦지 않다고 정중히 권해 드리고 싶다.

필부라도 그리스도인이라면 마땅한 일이거늘, 특히 영향력 있고 책임 있는 자리에 자신을 자리매김하고자 하는 분들이라면 너무나 당연한 것 아닌가?

3. 목회자컬러 내지 목사가운 문제를 말하고자 할 때 우선적으로 고려해야 할 사항

첫째, 앞서 사진을 통해 분명한 사실: 소위 로만컬러라는 특정형태의 목회자컬러는 세계개신교회에서 널리 착용한다.

둘째, 소위 로만컬러가 로만컬러라고 불리는 까닭은? 가톨릭 신부들이 의무적으로 착용하도록 되어 있기 때문에 관용적으로 통하게 된 명칭으로 보인다. 그러나 개신교는 오래 전부터 목회자컬러를 입어왔다. 카톨릭과 다른 점이라면, 목회자들이 소위 로만컬러만이 아니라 개인의 목회철학과 현장의 상황에 따라 다양한 형태를 취할 수 있도록 선택의 폭을 갖고 있었다.

셋째, 과연 오늘날 목회자컬러는 종교적 권위를 내세우기 위한 것이고, 양복은 그렇지 않을까? 목회자컬러와는 비교할 수 없을 만큼 고가의 양복과 넥타이를 착용한 많은 목사들은 종교적 권위를 내세우지 않는 것이고? 오히려 고가의 양복과 넥타이와 와이셔츠와 고급외제승용차 따위를 지니는 것이 세속적 자본주의 사회에서 성공의 훈장 같은 것을 과시하는 게 아닌가?

교우들의 피와 땀과 눈물로 공궤받는 처지에 그럴싸하게 비싼 양복과 구두까지 받아서 목사 복장을 구분하여 세속적 성공을 뽐내라고 대체 성경 어디에 쓰여있나? 레위기라고? 절대 그럴 일은 없겠지만 정말 만의 하나 혹여라도 제사장 예복이 그런 것이라고 생각하는 분이 있다면 레위기 연구 다시 똑바로 하셔야 한다.

4. 목사가 목회자컬러를 착용하는 까닭은?

목회자컬러 착용이 단지 종교적 권위를 세우기 위해서라는 생각은 대한민국 개신교회 대부분이 미국의 제2차 대부흥운동의 지류 전통을 이어받아 출발한 데서 비롯된 그릇된 발상이다.

만인제사장론에 입각해서 목회자와 평신도를 차별하는 목회자컬러 착용이 바람직하지 않다고 비판하는 분들이 있을 것이다. 나 역시 일부 동감한다. 그러나 거듭 지적하거니와, 현재 한국교회에서 만인제사장론은 명목(de jure)의 피상성을 면치 못하고 있다. 실질적으로(de facto) 고가의 양복과 구두와 와이셔츠와 외제승용차 따위로 자기 신분을 구별하는 행태는 복음의 정신이 아니라 자본주의 정신에 따르는 데 불과하다. 더욱이, 만인제사장론 운운하는 것은 나중에 덧붙여진 이유일 수는 있겠지만 적어도 역사적 사실관계의 출발점은 아니다.

목회자컬러 착용관습이 제2차 대부흥운동 전통에서 낯설게 된 까닭은 순전히 실용적인 이유였다고 본다. 즉, 드와이트 무디를 비롯한 대부흥운동의 대중전도자들 상당수는 목사안수를 받지 않은 평신도전도자로서 목회자컬러를 착용할 일이 없었다. 대중전도자들의 영향으로 교세가 커진 교회들이 늘어나면서, 그 절대적인 수혜자였던 미국 근본주의나 오순절 계열 교회들에서 목회자컬러 착용에 대한 부정적인 시각이 존재하게 되었다. 그러나 이런 발상은 - 목회자컬러를 착용하지 않는 것의 장점과는 별개로 - 역사적으로 정당하지 못하다.

[그림7] 브루스 코놀드 목사 (미국 근본주의 계통 무디 성경학교 출신)

무디성경학교 출신 브루스 코놀드 목사는 바로 이 점을 지적하면서 목회자 컬러를 착용하고자 하는 소수의 미국 근본주의 계통 목회자 가운데 한 사람이다. 그는 대부분의 미국 근본주의자들과 달리 특별히 사순절 기간에 자신이 목회자컬러를 착용하는 까닭에 대해 다음과 같이 열한 가지로 정리한다.

1. 목회자가 구분되는 복장을 착용한 성경의 모범을 따르기 위해

2. 시각적으로 목회적 소명을 표현하기 위해
3. 세계의 다른 목회자들과 연대를 보여주기 위해
4. 역사적으로 목회자들과 연대를 보여주기 위해
5. 우리 세계 안에서 그리스도교 목회자의 현존을 가시적으로 표현하기 위해
6. 선교사적 마인드로 옷입기 위해
7. 나의 소명을 일깨워주는 표지로서 세속적 복장을 부인하기 위해
8. 개인적 거룩성을 강화하기 위해
9. 나 자신을 모두에게 설명할 수 있도록 하기 위해
10. 우리의 역사적이고도 동시대적인 가치를 살아내기 위해
11. 사순절 기간 동안 일종의 "베옷과 재"로서 목회예복을 입기 위해

나 자신의 입장은?

코놀드 목사님의 경우 근본주의적 교회환경 가운데 자신을 변호해야 할 상황을 만날 수 있는지라 주의깊게 성찰해 오셨던 것 같은데, 나는 딱히 그럴 필요까지는 못 느끼는 터라 굳이 말하면 실용적인 입장이다. 양복이나 넥타이나 와이셔츠나 목회자컬러 혹은 제복이나 예복 같은 것은 결국 지엽말단의 비본질적 문제에 속하기 때문이다.

이 문제는 결국 현장의 요구에 유의하여 복음의 정신에서 벗어나지 않도록 대처할 수밖에 없는데, 감사하게도 섬기는 교회에서는 회중들이 이 문제에 대해 너그럽고 털털한 편이다. 해서 딱히 양복이나 넥타이나 와이셔츠 색깔 같은 것에 크게 신경쓰지 않고 그냥 걸쳐 입고 있다.

하지만 이런 지엽말단에 관련하여 온갖 쓸데없는 수군거림 때문에 목회활동을 번잡하게 만드는 교회공동체가 의외로 꽤 있다.

아니, 목사 옷이 자주 바뀌지 않아서 덕이 안 된다고라?

와이셔츠 색깔이 새하얀 흰 색이 아니라서 시험에 드신다고라?

어이쿠... 예수님은 전도여행할 때 두 벌 옷도 갖고 다니지 말라고 당부하셨는데(마태복음 10:10)

예수님 말씀은 어디로 가고 이 무슨 희한한 율법인가...

그런 경우라면 차라리 목회자컬러 챙겨입고 말겠다.

나 일하는 중이요 하는 공개적인 표시니까!

[덧붙임]

*1: 스톨(영대)이나 수단에 대해서도 참 쓸데없는 말들이 많다. 한 마디만 해둔다. 이게 무슨 종교적으로 권위있게 보이기 위해 걸친다느니, 개신교목사가 착용하면 안 되는 특정전통만의 고유복장이라느니 하는 어쭙잖은 원조시비 같은 것들이 따라붙는데... 아니 세상에, 그런 게 어딨나? 개신교목사가 착용하면 안 되는 특정교회전통의 소중한 고유복장 운운하는 분들은 스톨과 수단에 관해 위키백과의 해당항목이라도 한 번 열어나 보고들 하는 소린가? 또, 상징적 의미 없이 고가의 세속적 양복을 목사가 걸치고 다니면 만인제사장직에 더 잘 어울리나? 상징적 의미를 담는 예복이면 종교적 상징 그 이상도 그 이하도 아닐 뿐이다. 엉뚱한 딴생각들 좀 하지 마시라.

세월호 참사 1주기...

무고하게 숨진 희생자들이 하나님의 품에 안겨 편히 쉬길 빌고..

국가적 기만에 더 깊은 고통을 당하시는 유가족 여러분들께

독생자를 내어주시기까지 세상을 사랑하시는 아버지 하나님의 깊은 위로와 돌보심이 함께 하시길 기원드린다.

한 사람의 목회자로서, 신학도로서

부끄럽다.

국가와 교회의 근본주의 미몽은 스올과도 같은데...

나는 여전히 승리하신 그리스도를 제대로 증거하지 못한다.

잎만 무성한 무화과나무 같은 이 죄인...

죽을 죄를 지었습니다.

잘못했습니다.

죄송합니다.

간혹 멋진비움이라는 본인의 필명에 대해 오해가 있는 것 같다.

'북극성'이라고 닉네임을 정했다는 이유로 스스로를 북극성이라 참칭하며 교주 노릇한다는 어처구니 없는 참소까지 당하는 목사님이 있는 마당에,

약간의 오해야 있을 수도 있겠으나...

어찌 되었든 한 번쯤 분명히 해 둘 필요는 있겠다 싶다.

멋지다는 것은 글쓴이 본인 개인이 멋지다는 의미가 아니다.

'비움'이 멋지다는 것이다.

여기서 비움은 물론 빌립보서 2장 그리스도 찬가에 나오는 그리스도의 '비움'을 가리킨다.

빌립보서 2장에 따르면 이 비움은 그리스도의 영광, 즉 찬란함(die Herrlichkeit)의 근거요 원인이다.

이런 의미에서 빌립보서 2장의 비움은 비천한 것 같으나 실은 찬란한 비움이다.

하나님의 참된 영광은 그리스도의 이 찬란한 비움을 통해서 계시되었다.

마르틴 루터가 일깨워주었다시피, 하나님의 영광이 십자가에서 계시되었기 때문에, 하나님의 영광을 말한다는 것은 스콜라철학 식 사변이 아니라 시련과 고난과 기도를 통하여 그리스도의 비움에 동참함으로써 이루어질 수 있다. 

썩어져 가는 한 알의 밀알에서부터 온 세상과 온 우주에 이르기까지 하나님의 영광이 이미 충만하다.

때가 언제일지는 알 수 없으나 종말에는 그 충만한 영광이 온전히 드러날 것이다

세상 빛은 노골적으로 찬란하고 화려하지만 덧없이 스러지고 부질없이 사라져간다.

십자가에서 계시된 하나님 영광은 없는 듯 감추어져 있으나 모든 것 가운데 모든 것으로 나타날 것이다.

바로 이 없는 듯 감추어져 있음 가운데 진정 찬란한 하나님의 영광과 위엄의 길이 있다.

왜 비움이 멋진가?

비움이 멋지다는 것은 하나님의 영광과 위엄의 표상을 우리말 어휘를 통하여 내 식대로 해석해 본 것이다. 즉, "멋"이라는 다른 나라 말로 옮기기 쉽지 않은 우리말 표현 속에 찬란함이나 화려함과는 구분되는 은근한 길(way)의 지혜, 혹은 매너(manner)의 탁월함 같은 뉘앙스가 담겨 있다고 본다. 따라서 하나님의 지혜이기도 한 그리스도의 비움이야말로 '멋지다'라는 형용어가 돌려지기에 합당하다.

그리스도의 비움이야말로 무릎 꿇어 우러러보고 모든 찬사와 칭송을 돌리며, 그 뒤를 따르기에 합당한 멋진 길이다.

이것이 처음 이 필명을 정할 때 나를 사로잡았던 생각이었고, 지금도 여전히 나의 신학적 모토이다.

1

최근 부정선거로 불법집권중이신 극우정당 ㅅㄴㄹ 모 의원 왈, 새정치민주연합은 종북의 숙주란다.

주한미국대사 피습사건을 기화로, 애시당초 정신적으로 불안정해서 요주의 인물이었던 범인을 야권에 엮어 종북몰이하다가 튀어나온 얘기다.

아니, 당초에 문제를 일으킨 전력이 화려한 인물을 아무 조처 없이 입장시킨 게 누군데 종북 운운?

도대체 누가 북한을 따라하는 진짜 종북인가?

누가 일인숭배를 위해 여론을 세뇌, 조작, 선동해 왔는가?

누가 불의하게 찬탈한 권력으로 국민을 겁박하는 반민주적인 짓거리를 하고 있나?

누가 일당독재를 공고히 하고 야당을 관제, 관변박수부대로 만들고자 정치공작을 일삼는가?

누가 백성들에게서 각종 명목으로 삥 뜯어서 사리사욕을 채우고 호의호식하고 있는가?

순국선열과 민주열사들이 피와 땀으로 일군 자유 대한민국에서 북한과 동급의 이따위 부끄러운 사건들이 벌어지게 만들고 있는 비루하고 간악한 무리들이 누구인가?

이런 더러운 짓거리들이 과연 이데올로기라는 이름에 값하기조차 하는가?

누가 과연 진짜 종북의 숙주인가?!

2

요즘 사이비집단 ㅅㅊㅈ에 관한 다큐멘터리가 세간의 화제가 되고 있다.

황당무개한 것은, 패륜적 짓거리가 폭로되자 그들의 반응이 어떠한가?

역시나 그 수법 그대로 여론 물타기로 대한민국을 기망하려 들고 있다!

어디 ㅅㅊㅈ 뿐이겠는가?

사이비이단들은 거짓과 폭력의 반석 위에 세워졌다.

도대체 사이비이단이 나오게 된 원인과 기원이 무엇인가?

근본주의자들 왈, 사이비이단은 자유주의에서 나온단다.

헐...

자유주의에서 사이비이단이 나와?

자유주의가 사이비이단의 숙주라고?

대한민국 사이비이단치고 자유주의가 배경인 집단이 존재한다는 얘기는 도무지 금시초문이다.

아무리 자유주의 핑계 대는 재주 밖에 못 배운 것이 근본주의라고 해도 이건 정말 아니지 않은가.

3

사이비이단의 열매를 보면 그 나무의 뿌리를 알 수 있다.

1. 누가 성경의 문자를 갖고 정반대의 뜻을 갖다붙여 들이대가며 자기 "적들"을 참소하는가?

2. 누가 없는 혐의를 조작하여 자기 "적들"에게 뒤집어 씌우는가?

3. 누가 없는 증거를 조작하여 자기 문자적 해석을 입증했다고 선전하는가?

4. 누가 전도로 몸집불리기하는 것 자체를 절대선으로 떠받들고 있는가?

5. 누가 세력을 동원하여 자기 사적 이익관계를 관철하고자 혈안이 되어 있는가?

6. 누가 정확히 따져 들어가 보면 별 미덥지도 못한 내용에 불과한 자기들의 믿음만이 절대진리요 절대선이라며 "불신지옥"을 외쳐왔는가?

기타등등.

이 모든 거짓과 폭력의 기원이 어디에 있는가?
누가 과연 사이비이단의 숙주인가?

근본주의다!

공주님 해외순방 떠나니

또 사건 터지셨네

범인은 횡설수설
소속단체는 오래 전부터 극우관변단체

소속단체 대표상임의장은 새누리당

범인이 "아파! 아파!"를 외치게끔 한 상임의장 새누리 국회의원은

책임을 통감하고 석고대죄해도 시원찮을 판국에(*1)

이 무슨 난데없는 영웅 대접?

게다가

하필 새로 임명된 대통령 비서실장은 관록있는 공작정치 전문가

종편과 기레기 나리들은 뭐 그리 신나시는지 칼춤들 추시네

우후훗

덩실덩실

으쓱으쓱

차암 신들 나시겠다
차암 티난다

무찌르자 공산당

박멸하자 종북!

뭐 이런 거?

이래놓고 좋냐? 좋아?

좋겠지 뭐...

이걸로 또 한 번

선거의 여왕으로 등극하신다 이거지

나라꼴 한심하다 한심해...

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*1: 내 글 보고 그랬을 것 같진 않다만 문자 그대로 "석고대죄"하는 분이 있네. 근데 대상이 주한미국대사야? 대상이 어떻게 그렇게 되나? 에휴....

출처: http://www.todayhumor.co.kr/board/view.php?table=humorbest&no=1027984 이 중 정말 국민의 손가락 앞에 섰던 대통령은 딱 두 분. 나머지는 몇 개?

가히 시대의 증언이랄만 하다! [출처: 페이스북]

우리나라 회중들에게는 모세의 오경저작설이 성경적이며, 성경비평학은 자유주의 이단이라는 근본주의 신화가 워낙 공고하게 널리 퍼져 있다.

사실 소위 보수성향의 학문적 주석총서라도 들춰 보면 이런 얘기가 얼마나 황당한 매카시즘이요 신기루 같이 허무맹랑한 소리인지 금방 드러나게 되어 있다. 성경비평학 자체는 성경연구에 있어서 하나의 도구로서 통용되고 있기 때문이다. 그 도구로 어떤 결론을 이끌어내느냐가 주의를 기울여야 한다. 그러나 신학훈련을 받지 않은 교회회중들에게 이런 얘기가 대체로 금시초문에 속한다.

왜 그럴까? 아무리 보수성향 교단일지라도 (대표적으로 NIC나 WBC 같은 보수성향의) 학문적 주석총서를 도구 삼아 설교준비 하는 목회자라면 근본주의 신화가 글자 그대로 신화임을 모를 수 없을텐데, 이 문제를 공개적으로 거론해서 자기 목회경력에 좋을 게 없기 때문이다. 목소리만 큰 평신도와 교권주의자들이 사상검증하겠다고 막무가내로 달려들어 자유주의니 이단이니 빨간 낙인을 찍어 버리면 일개 목사가 뭘 어쩌겠는가. 그냥 극보수적인 회중의 눈높이에 맞춰가는 수밖에 없다고 체념하는 것이 상례일 것이다.

그러나 정작 근본주의 신화를 숭배하는 근본주의자들이 그토록 떠받드는 보수개혁주의 신학자 헤르만 바빙크의 생각은 어떠했을까? 그의 주저 "개혁교의학"을 보면 한국교회에서 "보수" "정통" "개혁주의"로 통하고 있는 근본주의 신화와는 전혀 다르게 말하고 있다. 그의 말을 직접 들어보자.

"몇몇 신학자들이 ... 성경이 모든 문제에서 절대적으로 무오하다고 추론한다면, 이것은 성경에 오류와 실수가 존재한다고 여기는 다른 이들의 입장과 마찬가지로 일면적이다. 성경은 가장 확실하게 참되다, 그러나 그것은 성경 자체가 의도하는 의미에서 참되다는 의미이지, 우리가 우리의 엄밀한 자연과학적, 역사학적 지식이 부과하고자 하는 의미에서 그렇다는 것이 아니다. ... 일반적으로 우리는 이미 이 논점에 관하여 다음과 같이 말할 수 있다. 즉, 성경은 지질학, 물리학, 천문학, 지리학 혹은 역사학의 교과서가 아니다. 이것은 성경이 이 분야에 대한 다양한 진술을 담고 있지 않다는 뜻이 아니라 ... 각각의 사례에서 저자가 그 진술로 말하고자 의미한 바를 관찰해야 한다는 것이다. ... 성경의 독자들은 절대적 진리와 상대적(또는 경세적) 진리, 형식적 오류와 내용적 오류, 엄밀하게 자연과학적인, 혹은 역사학적인 진리와 문예적, 시적 진리 일반, 우리가 역사를 저술하는 방식과 고대셈족 사람들의 방식을 구분해야 한다. 우리가 이 구분을 주의깊게 염두에 두고 성경에 대한 우리의 비평과 주석에 적용한다면, .... 성경의 많은 부분들이 - 지금까지 우리가 역사를 관찰해 온 바에 따르면 - 우리 의미에서 역사로 입증되지 않으며, 저자에 의해서, 따라서 마찬가지로 성령 하나님에 의해서도 그렇게 의도되지 않았다는 것이 드러나게 될 것이다. 따라서 내용적으로 이 부분들은 우화와 신화와 사화와 전설과 알레고리와 시적 표현들일 수 있다. 이들은 성경기자가 성령의 인도하심 아래 다른 출저로부터 혹은 대중적 구전으로부터 취한 것으로서, 우리에게 모든 것이 문자적으로 이렇게 일어났다고 말하는 것이 아니라, 그러한 예시로써 종교적, 윤리적 진리를 가르치고자 한다. 이것은 창조이야기와 낙원의 아담과 하와 이야기, 창세기의 처음 열한 장의 많은 이야기들과 족장사 등에 해당된다. 성경 책들의 진정성 여부까지도 자유롭게 관찰되어야 한다. 모세오경이 모세에게서 비롯되지 않았고 다윗에게 돌려지는 많은 시편들이 다윗에게서 비롯되지 않았고 이사야서의 두 번째 부분(옮긴이 주: 이사야서 40-66장 = 소위 제2이사야)이 첫 번째 부분과는 다른 저자에게서 비롯되었다고 하더라도 이것은 성경의 영감과 권위를 떨어뜨리지 않는다. 성경의 영감은 확실하다. 그러나 저작권의 진정성은 열려 있는 문제다. 하나님의 책으로서 성경은 모든 비평을 능가하지만, 인간의 책으로서 다른 모든 문헌과 마찬가지로 역사비평학적 방법과 표준에 의해 연구될 수 있다."(Herman Bavinck, Reformed Dogmatics vol.1, Prolegomena, 412-13)

역사비평학을 비판적으로 수용하고 전통적인 저작권 진정성 주장에 대해 유연한 헤르만 바빙크?

역사비평학을 저주하고 전통적 저작권 진정성 주장을 신성불가침으로 수호하는 우리나라 "정통" "보수" "개혁주의"에서 그를 표준적인 신학자로 생각한다고?

그러면서도 역사비평학은 사탄의 전략전술이요 자유주의의 찌르는 가시인가?

한 마디 더 해두겠다. 근본주의 신화의 신봉자들 가운데 어떤 부류는 칼 바르트가 성경의 영감성을 부정하는 최악의 자유주의 신학자요 이단선생이라고 굳게 믿고 있다. 칼 바르트가 성경의 영감성을 부정한다고? 과연 칼 바르트가 성경의 영감성에 대해 뭐라고 말했는지 읽어는 봤는지, 읽었다면 제대로 이해는 했는지 심히 의심스럽다. 왜냐하면, 성경의 영감성과 역사비평학 문제에 대한 사고방향에 있어서 바르트와 바빙크는 서로 기본기조가 다르지 않기 때문이다. 왜 칼 바르트를 그토록 저주하는 자들이 바빙크에 대해서는 순한 양처럼 침묵하고 있을까? 도대체 언제까지 이런 말도 안 되는 편가르기를 해야 직성이 풀리시겠는가?

모세오경은 모세가 썼는가?

우리 한국교회 회중들에게는 근본주의 신학을 배운 목회자 개인이나 근본주의 계통의 스터디 바이블을 통해 이 문제에 관해 온갖 경건하고도 허탄한 신화가 유포되어 있다.

그 가운데 가장 중요하게 통하는 근거 가운데 하나가 예수님이 모세의 오경저작설을 인정하셨다는 주장일 것이다.

과연 예수님도 모세의 오경저작설을 인정하셨는가? 그 말이 과연 정말인지, 근거구절 두어 개만 살펴 보도록 하자.

1. 누가복음 24:44

또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고

이 구절에서 예수님이 율법서(토라)를 "모세의 율법"이라고 지칭하셨다.

어째서 이렇게 지칭하셨을까?

"모세의 율법"이란 표현이 율법서를 가리키는 지시어로서 통하던 당대의 언어규칙이었기 때문이다. 이는 물론 당대에 율법서가 모세의 율법이라고 널리 지칭되었다는 역사적 증거는 될 수 있다.

하지만 이것이 곧 저작권에 대한 당대 통념이 "무오한 것"이라고 예수님이 인정하셨다는 증거가 될 수 있는가?

근본주의자들이 이런 식으로 당대 유대교의 통념을 "무오한 성경"으로 둔갑시키는 일을 많이 하고 있다. 그러나 이에 관해 본문은 긍정도 부정도 하지 않는다. 이 문제와 아무 상관 없는 문맥이기 때문이다.

모세의 오경저작권은 오경 자체의 내적 증거와 성경개론의 전체맥락을 고려함으로써만이 결정할 수 있는 것이지, 예수님이 당대 언어관습을 따라 율법서를 지칭하는 지시어로 쓰셨다고 해서 저절로 확립되는 것이 아니다.

비슷한 예로, 유다서에서는 "아담의 칠세손 에녹의 예언"이 언급되어 있다. 이것은 에녹1서를 비롯한 에녹전승을 가리키는 지시어이다. 그렇다면 신약성경에서 이렇게 "인정"했으니까 에녹1서, 또는 2서나 3서는 영감받은 예언인가? 혹은 문자 그대로 에녹이 한 예언일까? 유다서기자는 이 문제에서 에녹저작권의 "인정"이니 뭐니 하는 차원이 아니라 이 전승이 가리키는 진리의 요소를 독자들에게 가리켜주고 싶었다고 보는 것이 마땅하지 않겠는가? 에녹저작권을 운운하고 싶다면 어째서 에녹1서는 성경으로 생각하지 않는지 물음에 답해보는 게 좋을 것이다. 예수님이 "모세의 율법"이라고 언급하셨다는 이유로 모세저작권이 확립된다면, 또 이 글에서는 따로 더는 다루지 않겠지만 사도들이 "모세의 율법"이라고 언급했다는 이유로 모세저작권이 확립된다면, 사도가 에녹의 예언을 언급했다는 이유로 에녹저작권이 확립된다는 말도 성립되어야 하겠기 때문이다. 이것이 성립되지 않는다면 저것도 성립되지 않는다.

2 요한복음 5:46~47

모세를 믿었더라면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라 그러나 그의 글도 믿지 아니하거든 어찌 내 말을 믿겠느냐 하시니라

이 구절에서는 아예 율법서(토라)가 모세라고 지칭되었다. 그렇다면 이런 말씀인가? "모세저작설을 믿었더라면 또 나를 믿었으리니 ... 그러나 모세저작설도 믿지 아니하거든 어찌 내 말을 믿겠느냐" 예수님의 이 말씀이 과연 이런 뜻이 되는가?

이것이 정확하다면 이로부터 모세저작설을 믿지 않는 (사실상 자기들 이외의 모든 그리스도인을 가리키는 말인 바) "자유주의자들"은 예수님도, 성경도 믿지 않는다는 근본주의자들의 추론도 맞을 것이다.

하지만 이 추론이 과연 합당한 추론인가? 과연 본문의 정신과 취지가 이것인가?

이것은 그야말로 아전인수격으로 성경을 갖다 붙이는 행위에 불과하다. 왜냐하면 예수님의 이 말씀은 유대인들을 겨냥한 것이기 때문이다!

생각해 보라. 유대인들은 "소위 모세저작설도 믿지 않는 "자유주의자들"이 아니었다. 오히려 근본주의자들과 마찬가지로 당대 통념에 따라서 당연하게도 모세저작설을 철석같이 믿고 있었던 사람들이다. 어째서 예수님께서 이들에 대하여 모세를 믿지 않는다고 말씀하셨을까?

유대인들은 모세오경을 금과옥조로 떠받드는 것처럼 보이지만 사실은 그 안에 담긴 계시의 정신을 철저히 외면했고, 신뢰하지 않았기 때문이다. 예수께서 지적하신 것은 바로 이것이지, 애시당초 모세저작설을 믿으라는 요구가 아니다.

이런 구절이 오경의 모세저작설 증거라고?

오경의 모세저작설도 믿지 않으니 어떻게 예수님을 믿겠냐고?

나는 근본주의자들이 매사에 이런 식으로 제멋대로, 아님 말고 식으로 성경인용을 하니 어떻게 예수님을 똑바로 믿겠냐고 되묻겠다.

심지어 성경인용을 틀리게 하는 것도 궁극적인 문제는 아닐 수 있다.

틀린 줄 깨달으면 피차 고치면 될 일 아니겠는가.

그런데 그 틀린 성경인용을 고치기는 커녕 전가의 보도 삼아 동료그리스도인들을 자유주의자니 비정통이니 이단이니 낙인찍는 처사는 정말 고약하다. 이렇게 아전인수격으로 성경구절을 갖다 붙여 자기 주장을 정당화하는 행위야말로 계시의 정신은 철저히 외면하고 하나님의 독생자에게 폭력을 행사했던 유대인들과 닮아 있지 않은가?

근본주의가 이런 식으로 폭력적인 성경인용을 일삼는다면 온갖 허황되고 터무니없는 성경인용으로 스스로 멸망길로 달려가는 사이비이단자들과 과연 무엇이 구분될 수 있는지 스스로 반성해 보아야 하지 않을까? 성경을 가르친다는 목사들이 이젠 좀 이런 허탄한 근본주의 신화를 집착하지 않을 때도 되지 않았는가? 

가짜댓통년이 부정선거로 정권을 찬탈한 지 두 돌을 맞이하야

기념 선물로 가짜댓통년에게 눈엣가시였던 통합진보당 해산결정을 진상하시었다.

거짓증거를 조작하고 여론을 선동한 인민재판질이라니

이게 21세기 대한민국의 풍경이라니

허허... 좀비랜드가 따로 없구나.

앞이 내다뵈질 않는 칠흙 같은 어둠이 깔린다.

후손과 역사 앞에 진심 부끄럽소이다.

최근 서울시가 제정키로 했던 서울시민인권헌장을 박원순 서울시장이 폐기하기로 하는 과정에서 성적 소수자에 대한 차별조항을 둘러싸고 극우근본주의 세력에 의한 일련의 소동이 있었다.

너무나도 황망하고 기가 막힐 따름이지만, 사안이 사안이니만큼 몇 마디 해 두도록 한다.

1. 근본주의자들이 왜 유독 동성애를 걸고 넘어지는가? 물론 근본주의자들은 "성경이 그렇게 말하기 때문"이라고 주장한다. 성경이 그렇게 말한다고?

1.1 과연, 로마서 1장에 동성애가 하나님 없는 인간의 모습을 나타내는 데 언급되었다. 하지만 거기에 언급된 다른 죄악들은 다 뭐란 말인가? 로마서 1-3장에 언급된 죄악들은 심판의 대상으로서, 그 어느 누구도 하나님의 공의로운 심판에서 자유롭지 않다. 근본주의자들은 자신들의 죄악에서 자유로울까?

로마서 1-3장에 나오는 죄에 대한 심판 선언은 반드시 3장 이후 천명되는 죄인을 값없이 의롭다 하시는 하나님의 의로부터 바라보아야 한다. 그것은 근본주의자들만 그렇게 할 수 있는 것이 아니라 동성애자들도 그렇게 할 수 있다. 즉, 근본주의자도 죄인이지만 하나님의 의로 말미암아 구원의 길에 있는 것처럼, 동성애자들도 죄인이지만 하나님의 의로 말미암아 구원의 길에 있을 수 있다. 어떻게 동성애자들도 구원의 길에 있을 수 있다고? 근본주의자들 자신들이 그 수많은 죄악을 행하면서도 구원의 길에 있다고 자부한다면, 동성애자들이 결코 그럴 수 없는 저주에 빠졌다고 어떻게 단언할 수 있을까? 동성애가 성령모독죄나 배교라도 되는가?

1.2 모세오경이나 갈라디아서에 나오는 동성애에 대한 부정적인 언급들 역시 죄에 대한 일반적인 고발이지, 유독 동성애를 저주하라든지 동성애자에게 폭력과 차별을 행해도 된다는 근거가 되지 않는다. 구약율법의 규정으로 사람에게 정신적, 물리적 폭력과 차별을 가하고 범죄자 취급해도 된다면, 구약제사규례며, 음식규례 따위도 다 지키고 있는가 묻지 않을 수 없다. 혹은 21세기에 사사들과 함께 사악한 이방인들을 "진멸"해야 할까?

1.3 성경의 문자를 문맥과 취지에 상관 없이 원하는 대로 똑 떼어서 침소봉대하는 근본주의자들의 해석은 "성경을 억지로 풀다가 멸망하는" 사이비이단이 애용하는 자의적 성경해석과 거의 구분될 수 없을 지경이다.

2. 근본주의자들은 동성애가 절대로 선천적인 것이 아니라고 주장한다. 절대로 아니라고? 이들은 선천적인 동성애자들을 만나보지 못했거나 만났어도 인간 취급을 안 했던 것 같다. 세상에는 기형아도 있고 장애우도 있듯이 동성애자도 있다. 자연세계에도 기형과 장애가 있으며 동성애가 존재하듯이 말이다.

2.1 동성애는 세상에 명백히 존재하는 불행과 소외와 변두리로서 교회가 기도하고 긍휼히 여길 연약함에 해당하지, 진 밖으로 끌고 가 진멸할 성령모독죄가 아니다. 교회는 이들과 공존하면서 하나님의 은혜의 빛 가운데 세워주라고 부름 받았지, 이들을 정죄하고 구원의 길에 들어가지 못하도록 막으라고 부름 받지 않았다. 그런 것은 바리새인들이 했던 일이지 교회가 해야 할 일이 아니다.

3. 우려스러운 것은 한국교회가 근본주의에 경도되어 근본주의 성향의 미국교회가 하고 있는 일을 답습하고 있다는 점이다. 이것은 동성애라는 특정사안만이 아니라, 지금까지 그래왔듯이 앞으로도 미국근본주의자들의 어젠다들을 그대로 흉내내게 될 것이라는 의미이기 때문이다. 

3.1 미국 서민대중들이 부패한 우파정치가들에게 비호 받는 탐욕스러운 기업가들에게 부당하게 해고와 착취 당한 뒤 하는 일이란 고작 낙태, 동성애, 종교다원주의를 규탄하는 시위다. 미국 근본주의자들이 딱하고 한심한 것은 낙태, 동성애, 종교다원주의 같이, 그네들이 세상이 무너질 것처럼 호들갑 떠는 문제들보다 더 시급하고 절박한 어젠다들이 산적해 있다는 사실이다.

당장 서민대중들이 간단한 의료처치조차 병원 가서 하기엔 너무 비싸서 집에서 직접 꿰매고 자가처방하는 것과 같은 위험천만하고 야만적인 사회구조에 맞서 저항해야 마땅하다. 그런데 미국의 근본주의 교회가 하고 있는 짓이란? 고작 베리칩 음모론과 임박한 대환란의 종교적 망상으로 서민대중을 위협하여 미국 우파 보수층의 이해관계에 영합하는 것 뿐이다. 최소한의 의료처치가 가능하도록 하는 데 목적이 있는 오바마의 의료개혁안에 서민대중이 저항하게 만들어서 그들이 얻는 게 도대체 무엇일까? 약간의 교인들을 긁어 모아 자신들보다 배나 악한 광신도로 만드는 것 정도? 나머지가 있다면, 부패한 공화당 세력이 다수의 미국대중들의 충성을 갈취하여 자신들의 배를 불리는 데 철저하게 이용당하는 것 뿐이다.

덕분에 미국의 기독교인구는 매년 감소추세에 있고, 기독교내 공화당 지지자들은 매년 증가추세에 있다. 이것이 무엇을 의미할까? 미국 근본주의의 약진? 아니다. 미국교회가 부패한 공화당이라는 바벨론의 포로 신세가 되었다는 것을 의미한다! 미국 근본주의자들이 놀라운 부흥성장을 하면 할수록 미국교회는 미국사회가 극복하고 일소해야 할 민중의 아편이자 악의 축이 될 수밖에 없다! 미국 근본주의라는 역병의 창궐이다!

어째서? 미국의 극우주의와 근본주의는 사회적, 정치적, 종교적 자유주의를 희생양으로 삼아
억압된 분노와 불안을 표출하는 병리적 현상이기 때문이다. 이 병리적 현상은 히틀러의 나치정권 때 독일에서 나타났던 병리적 사회현상과 본질적으로 다르지 않다. 그렇다! 극우 근본주의는 전체주의의 서막이다. 미국사회는 지금 세계자본에 의한 전체주의 사회를 향하여 달려가고 있다.

3.2 한국교회는? 한국사회는? 한국교회도 동성애보다 시급한 사회적 어젠다들이 널려 있는데, 아니, 그보다 내부적으로 정리되고 개혁되어야 할 문제들이 켜켜이 쌓여 있는데, 그것들이야말로 진적 깨어 대비해야 할 진정한 적수인데, 자꾸 외부에서 엉뚱한 적을 상정하고 있다. 동성애자, 이슬람, 종북빨갱이, 로마가톨릭, 프리메이슨 - 실체조차 분명치 않은 외부의 적을 타도하고 배타함으로써 내부결속을 다지는 얕은 잔꾀를 부리고 있는 중이다.

과연 그 미래는?

안타깝게도, 정신줄 놓은 군중에게 선전선동은 너무나 잘 먹혀 들어간다.

교회 회중이 예외인가?

저 악랄한 서북청년단을 태동한 것이 한국교회인 판국에, 더하면 더 했지 못하지 않다.

사대강과 부정선거와 서북청년단.

이제 대한민국에 무엇이 올 것인가...

한국교회여, 한국교회여, 정녕 어디로 가고 있느냐...

예장합동 제99차 총회에서 가톨릭에서 세례 받은 개종자에게 재세례하고, 세계교회협의회 관련자들을 처벌키로 결의했다. 세계교회협의회 부산총회 및 프란치스코 교황 방한 반대운동의 연장선상에서 이루어진 조처일 것이다. 합동측의 결의는 한 마디로 너무 많이 나간 근본주의 교회론의 결정판으로서, 자신들의 공교회성을 스스로 훼손하게 될 것이다. 이것은 소위 장자교단을 외치는 대형교단의 결의이므로, 합동교단만의 문제가 아니라 한국교회 전체의 문제가 된다.

1. 합동측의 결의는 예수 그리스도의 이름으로 베풀어진 세례의 권능을 부정한다.

가톨릭는 교황이나 마리아의 이름으로 세례를 주는가?

만일 그렇다면 나도 합동측의 결의에 동의하겠다.

그러나 가톨릭이 교황이나 마리아의 이름으로 세례를 준다는 얘기는 도무지 금시초문이다.

아무리 가톨릭에 대한 시기와 증오로 불타오르고 있기로서니 그들이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 시행한다는 사실관계까지 무시해서는 안 되지 않겠는가?

가령 가톨릭이 이단이라 치자. 그렇더라도 가톨릭에서 시행한 세례를 부정할 신학적 명분이 되는가?

아우구스티누스는 도나투스파와의 논쟁에서 이단교회가 시행한 세례가 효력 있느냐는 물음에 대해 이미 정리한 바 있다. 즉, 비록 이단교회라 할지라도, 심지어 타락한 교역자가 시행한 세례라 할지라도 예수 그리스도의 이름으로 베푼 세례는 예수 그리스도의 이름의 권능 때문에 이단교회에서 정통교회로 개종할 때 온전히 효력 있게 된다. 다시 말해, 도나투스파가 자신들만이 진짜 교회라고 참칭하면서 보편교회의 세례를 인정치 않을 때, 아우구스티누스는 심지어 그런 도나투스파의 세례더라도 공교회와의 관계를 회복하기만 한다면 완전히 효력 있다고 인정한다.

자기 전통, 자기 믿음만이 진짜라며 상대방이 교회일 수 없다고 매도하는 쪽과 격렬한 이단논쟁의 와중에도 예수 그리스도로 말미암는 은총의 넓은 범위를 인정하고 상대방에게도 구원의 가능성이 여전히 있다고 믿는 쪽, 하나는 분파주의 이단의 태도이고, 다른 하나는 공교회의 태도이다. 한 마디로 배타적인 독단이냐 포용적인 관용이냐, 과연 어느 쪽이 합동측의 태도에 가까운가?

합동측은 가톨릭이 심지어 이단도 아니고 타종교라고 주장하고 싶었을 수도 있다. 혹은 가톨릭교회가 가르치는 십자가의 도는 새빨간 거짓말이거나 실은 조금도 가르쳐지고 있지 않다고 주장하고 싶은가?

가톨릭교회에서 십자가의 도가 가르쳐지고 있지 않다는 유의 얘기는 합동측에서 입증할 수 없을 것이다.

왜냐하면 가톨릭교회에서는 비록 우리가 보기에 완전히 충분하지 못할지언정 십자가의 도가 분명 가르쳐지고 있기 때문이다. 가톨릭교회에서 가르치고 있는 십자가의 도는 또한 여느 개신교 이단들의 그것과 다르게 충분히 정통적이다.

물론 가톨릭교회의 교리들 가운데 우리에게 문제적으로 보이는 부분들이 상당수 존재한다. 그러나 그런 것들 때문에 가톨릭교회는 타종교?

이단이라면 그나마 고려의 대상이 되겠거니와, 타종교라면 들이대는 범주 자체가 적절하지 않다. 타종교라는 것은 그들 가운데 십자가 복음이 존재하지 않고, 가르쳐지거나 흔적 자체가 없을 때 할 수 있는 표현이기 때문이다. 그런 식이라면 동방교회도 그들의 눈에는 타종교여야 하고, 이들과 대화와 교류를 하고자 하는 에큐메니칼 진영 교회들도 타종교여야 하지 않겠는가? 아, 그래서 에큐메니칼 진영 교회는 종교혼합주의겠고? 이런 식으로 분파주의적 판단과 정죄를 일삼는다면 어떻게 공교회성이 훼손되지 않을 수 있겠는가?

게다가 재세례라니, 당신들은 재세례파인가, 칼뱅의 후예들인가?

2. 합동측의 결의는 종교개혁자들의 중세가톨릭교회 비판과도 동떨어져 있다.

근본주의자들이 착각하는 것이, 로마가톨릭교회에 대해 극렬한 공격을 퍼부어 해 대는 것이 종교개혁자들의 모범에 부합한다고 믿어 의심지 않는 것이다. 과연 종교개혁자들이 로마가톨릭교회에 대해 극렬한 공격 일색이었는가? 이 문제에 관해, 특별히 우리 한국교회, 한국장로교회의 상황에 중요한 쟝 칼뱅의 경우는 어떠했는가?

쟝 칼뱅은 기독교강요 제4권 2장에서 거짓 교회와 참 교회를 비교하면서 중세가톨릭교회의 전횡과 교리적 일탈을 비판한다. 그러나 칼뱅의 생각은 단지 그게 다가 아니다. 비록 교황 제도의 폭압 아래 있더라도 거기에는 여전히 교회의 흔적이 남아 있다. 어째서? 거기에는 여전히 그리스도의 이름으로 집례되는 세례와 성찬이 존재하기 때문이다. 이것은 인간의 행위에 따른 것이 아니라, 주님이 제정하신 언약의 기초에 따른 것이다. 칼뱅 자신의 말을 들어보자.

"주께서는 자신의 언약이 침범되지 않도록 두 가지 방법을 쓰셨다. 첫째, 언약의 증거인 세례를 유지하셨다. 사람들은 불경건하지만 여호와 자신의 입으로 성별하신 세례는 그 효력을 보존한다. 둘째, 교회가 완전히 죽지 않도록 여호와 자신의 섭리를 교회의 다른 흔적들을 남기셨다. 여호와께서는 적그리스도가 교회를 기초에 이르기까지 완전히 파괴하는 것을 허락하지 않으셨다. 주의 말씀을 멸시한 사람들의 배은망덕을 징벌하시기 위해서 교회가 무서운 동요와 분열을 겪는 것은 허락하셨지만 이렇게 파괴된 후에도 절반쯤 헐린 건물이 남도록 하셨다." (기독교강요 4.2.11.)

칼뱅은 중세서방교회에서 거의 주술적인 함의를 지니게 되었던 문자적인 사효성(ex opere operato) 개념은 거부했으나, 아우구스티누스의 세례론에 나타나는 그리스도의 이름에 담긴 무조건적인 은총의 사고는 유지한다. 로마교회가 무슨 자격이나 특권이 있어서가 아니라 세례와 성찬 때 선포되는 예수 그리스도의 이름 때문에 심지어 거기에도 교회가 여전히 존재한다는 것이다!

물론 칼뱅은 다른 종교개혁자들과 마찬가지로 당대의 가장 타락하고 부패한 권력자였던 교황을 적그리스도로 지목하는 데 주저하지 않았다. "우리가 보기에 저 사악하고 가증스런 왕국의 수령과 기수는 로마교황이다." 그러나 칼뱅에게 있어서 로마교회에 관한 말은 이게 다가 아니었다. "... 그렇다고 해서 그들 사이에 교회들이 있는 것까지 부정하는 것은 아니다." 비록 로마교회가 적그리스도인 교황의 압제 가운데 있더라도 주님은 기적적으로 그 가운데 교회의 표지를 남겨두셨다. (기독교강요 4.2.12)

그렇다면 칼뱅은 중세가톨릭교회를 완전히 합당한 교회라고 보았는가? 물론 그렇지 않다. 칼뱅은 중세가톨릭교회가 전체적으로나 개별적으로 합법적인 교회 형태가 없다고 단언하면서 자신의 교회론 전체를 거쳐 이 문제를 주의깊게 논증해 나간다. 즉, 로마교회는 참 교회가 아니라고 선언한 것이다. (기독교강요 4.2.12) 그렇다고 해서 그는 근본주의자들과 달리 로마교회에 "이단"이라는 표현을 함부로 남발하지 않는다. 칼뱅의 판단에 로마교회는 매우 "이단적"이었지만 말이다!

가장 격렬했던 교회 역사의 현장에 있었던 종교개혁 교회조차 이 정도로 신중했는데, 과연 합동측에 이런 균형감각이 남아 있는가? 합동측의 반가톨릭적 결의는 종교개혁자들, 특히 칼뱅과 달리 로마교회에조차 여전히 남아 있는 교회의 표지 문제에 대해 거의 고민이 없다는 사실을 보여주지 않는가? 혹은 칼뱅이 로마교회에 관해 "이단" 선언을 남발하지 않아서 칼뱅도 미운가? (그럴 사람들이 반드시 있을 것이다!)

3. 교황은 적그리스도인가?

끝으로 교황은 적그리스도라는 얘기에 관해 한 마디 해 두고자 한다.

교황이 적그리스도라는 얘기는 근본주의자들이 처음 성경에서 발견한 발견이 아니라 중세교황권의 전횡과 더불어 권력에서 축출된 프란치스코회의 강경파나 후스파 등을 통해 이미 나왔던 얘기다. 종교개혁 시대나 정통주의 시대에 이 해석전통이 힘을 얻을 수 있었던 것도 우연은 아니다. 그러나 교황이 적그리스도라는 특정해석은 필연적이고 결정적인 것까지는 못 된다. 하나의 열려 있는 가능성일 따름이다.

그런데 여기에 근본주의자들, 혹은 세대주의자들은 꽤 지나친 종교적 판타지를 덧붙이고 있다. 교황 프란치스코의 행보가 세간에 가톨릭교회에 대한 호감을 높여주고 있다고 해서 적그리스도의 가장된 미소에 온 세상을 미혹하여 택하신 자라도 멸망케 하려고 한다는 식이다!

이런 식의 얘기에 뒷받침이 되는 소위 근거들이라는 게 거의 한결같이 낭설과 유언비어라는 근본주의의 딱한 사정에 관해서는 새삼 더 말할 필요를 못 느낀다.

아울러, 프란치스코 교황이 구조악에 대한 저항과 개혁의지를 표명하는 데 대해 어째서 용기 있는 발언으로 평가해서는 안 되는가? 교황의 신학적 배경이 해방신학이라서? 예수회 출신이라서? 이건 아무개의 신학적 배경이 자유주의라서, 바르트주의라서 다 거짓말이라는 식이라는 말과 똑같이 허튼 소리에 불과하다. 해방신학이나 자유주의, 바르트신학을 제대로 읽어 보지 않고 도대체 왜 그렇게 말들이 많은가.

그런 말들이 이웃에 대한 거짓증언일 뿐 아니라 사탄의 참소와 얼마나 닮아 있는지 생각이 전혀 미치지들 않는가? 근본주의자들이여, 어쩌면 당신들 생각처럼 교황이 적그리스도일지도 모른다. 그러나 교황이 적그리스도이면 당신은 절대 적그리스도적이 아니게 될 성 싶은가?

"특별히 육체를 따라 더러운 정욕 가운데서 행하며 주관하는 이를 멸시하는 자들에게는 형벌할 줄 아시느니라 이들은 당돌하고 자긍하며 떨지 않고 영광 있는 자들을 비방하거니와 더 큰 힘과 능력을 가진 천사들도 주 앞에서 그들을 거슬러 비방하는 고발을 하지 아니하느니라" (베드로후서 2:10~11)

당돌하게 비방하는 대상이 사탄이면 자동으로 당신이 사탄적이지 않게 되는 것이 아니다. 말세에 교회에 심판이 임하는 것은 비단 교황이 적그리스도여서만이 아니다. 악마적인 참소를 일삼는 바로 그 사람들이야말로 적그리스도에 속한 것일 수 있다!

모든 선거공약은 선거를 위해서만 존재하고, 알량한 현수막 문구로만 존재하는 사회.

정권이익에 껄끄러운 인사들이 계속 사찰을 받고 있고,

심지어 석연치 않은 정황 가운데 "자살"한 것으로 보도되는 사회.

신문방송을 통해 포장된 온갖 거짓이 대중 가운데 진실로 둔갑하여 여론몰이에 이용되는 사회.

시민들, 국민들에게 국가적 손실과 실책을 떠넘기면서 이를 비판하면 반동분자로 모는 사회.

소위 100% 대통령을 결사옹위하는 사회.

아, 여기가 정녕 어디란 말인가?

우리 시대 교회, 한국개신교의 진정한 과제는 소위 개혁정통보수교리를 로마카톨릭에 맞서 지켜내는 따위의 것이 아니다.

소위 개혁주의가 정통인가?

그런 것을 말하는 이들이 말하는 소위 보수라는 게 정말 지켜야 할 복음적 보수인가? 

그들이 말하는 정통이라는 게 정말 정통인가, 그들이 말하는 개혁주의라는 게 정말 개혁주의인가?

혹은 소위 로마가톨릭에 맞서 정말 그런 것을 지켜내야 하는가?

그들의 모든 주장이 실은 매우 의문스럽다.

왜냐하면, 그들이 말하는 소위 개혁정통보수교리란 결국 근본주의에 불과하다.

이 근본주의가 정말 예수 그리스도를 뒤따르는 제자의 도로서 합당한 자격을 갖추었는가?

그러한 근본주의를 따르는 자들이 과연 그리스도의 형상을 닮아간다고 할 수 있을까?

십자가피켓남 왈, 종북빨갱이들이 세월호를 이용해 먹는단다. 근본주의자들이여, 이들이 당신들과 얼마나 다른가? [사진출처: 트위터 https://twitter.com/histopian/status/505664183493341184]

그동안 드러난 열매로 보건대 저들은 지금 로마카톨릭교회가 어떻고 운운할 처지가 아니다.

조금이라도 양심이란 것이 살아 있다면 자신들이 얼마나 한심한 거짓선지자로 나타나는지 재를 뒤집어쓰고 통탄해야 마땅하다. (교황방한 때 저들이 했어야 할 일은 맞불집회 같은 무례하고 몰상식한 짓이 아니라 우리 개신교의 허물과 잘못을 회개하는 회개성회여야 했다!)

정말 너무나도 고통스러운 부분은 나의 사랑하는 한국교회가 (반공)근본주의에 눈이 멀어, 우는 자와 함께 울고, 고통 당하는 자와 함께 아파하는 가장 기본적인 공감능력을 상실했다는 사실이다.

특히 이번 세월호 참사를 둘러싼 한국교회의 처신은 정말 뼈아프리만큼 우매하고 미개하다.

하나님의 독생자께서 인간의 참상을 당신 자신 안에 받아들이시기까지 공감(com-passion)하신 것이야말로 복음의 핵심인데, 우리 한국교회는 도대체 이게 안 되면 그 모든 같잖고 시덥잖은 교리논쟁이 무슨 소용이 있나? 렉시오 디비나가 이방혼합주의고 칼 바르트는 자유주의의 괴수라고 매도하며 광분하는 유치찬란한 판국에 교리논쟁을 제대로 할 역량은 되고?

대형교회에 또아리를 틀고 있는 저 중세적 소교황들이 말했다지, 교황보다 내가 못할 게 뭐가 있냐고.

물론 못하지 않다, 정진석 추기경이나 염수정 추기경 같은 노회한 부류의 사람들에 견주어서는.

뭐, 같은 개신교인으로서 정리가 있으니 그 사람들보다야 낫다고 해두자.

하지만 어딜 감히 프란체스코 교황과 자신을 견주는가!

당신들이 그토록 자랑거리로 삼는 바, 당신들이 지금까지 쓰고 말하고 다닌 모든 설교원고를 다 합쳐도 교황권고서 "복음의 기쁨"(Evangelii Gaudium)에 담긴 이 시대를 위한 영적 통찰에 미치지 못한다는 사실을 까맣게 모르기 때문에 그런 망발이 가능했을터다.

소위 개혁정통보수교리의 미명하에 혼돈과 기만으로 가득한 거짓증거에 이리저리 낚여서 세계교회협의회 부산총회니 프란체스코 교황 방한이니 하는 세계적인 손님맞이의 자리에서 적그리스도 운운하는 맞불집회를 하는가 하면, 교황권고서 "복음의 기쁨"(Evangelii Gaudium)을 같이 읽고 토론한다는 이유로 교황의 품으로 달려간다는 따위의, 자기 - 형제가 아니라면 - 이웃에 대한 거짓증거와 참소를 그치지 않는 처참한 영적 상태의 회중과 지도자들, 이것이 현재 한국교회의 적나라한 민낯이다.

아, 이 사람들, 정말 부끄러워 해야 마땅할텐데, 절대 그러지 않을 성 싶다.

이런 일은 내 제한된 경험으로 단정짓지 않고 그저 주님의 기적을 바랄 수밖에 없다.

부디 선하고 자비로우신 주님께서 이 사람들에게 부끄러워 빨갛게 될 수 있는 얼굴 주시길!

전 중앙일보 주필 문창극씨가 총리후보로 지명됐는데, 이분이 용산 온누리교회에서 행한 강연에서 나타난 역사인식이 비판 받고 있다.

1. 먼저 KBS가 길환영 사장 퇴진을 이끌어 낸 뒤 정권의 나팔수 노릇하는 수치스런 행태에서 탈피하는 몸부림을 보여주어 참으로 반갑고 고맙다. 그러나 조만간 MBC를 망가뜨린 저들이 길 전사장보다 일곱 배는 악한 어용바지사장을 앉힌 뒤 KBS의 인적 구성에 대해서도 대대적인 숙청을 단행하지 않을지 우려스럽다. 이런 식으로 전횡을 일삼으면 대한민국의 앞날은 갈수록 칠흙 같이 캄캄한 터널속으로 들어갈 수밖에 없게 된다...

2. 문창극, 혹은 문 장로의 역사인식은 한 마디로 일제 관학자들이 만들어낸 식민사관을 빼다박았다. 그런데도 문씨가 교회장로라는 이유로 두둔해 주는 한국교회연합의 처신은 개탄스럽다. 한 마디로 뭐가 문제인지조차 깨닫지도 못하고 있다는 뜻이기 때문이다.

일제 식민사관이 무엇인가?

- 타율성론: 한반도 역사는 중국대륙과 일본의 역사적 부침에 따라 영향받아온 부차적이고 주변적인 역사라는 것이다. 세상에 이웃나라의 영향 없는 역사도 있나? 타율성론에 따르면 명나라가 망했을 때 조선도 망했어야 한다.

- 정체성론: 한반도 역사는 자생적 자본주의가 이루어지지 않은 정체된 역사라는 것이다. 정말 그런가? 조선 말기에 벌열정치, 혹은 세도정치에 의해 사회발전이 지체된 것은 유감스럽지만, 조선 후기 사회는 실학과 상공업 발전을 통해 자생적 자본주의의 맹아가 발전되어 있었다.

- 민족성론: 조선인의 민족성이 태생적으로 의타적이고 게으르다는 것이다. 그래서 조선역사에 희망이란 없다는 것이다. 성격이란 변화되기 마련인데, 사회적 성격과 분위기가 고정불변하는 실체인 것처럼 말하는 것이 얼마나 부질 없는가?

- 지정학적 결정론: 한반도 역사는 강대국들에 둘러싸여 있는 반도역사이기 때문에 강대국의 부속국이 될 운명을 타고 났다는 것이다. 이 역시 궤변에 불과하다. 로마도 주변에 강대국들이 있는 반도역사지만 강대국의 부속국 운운할 수 없다. 지정학적 요인은 요인 가운데 하나일 뿐이지, 역사의 운명과 향배를 결정짓지 못한다.

한국사학계가 이 문제를 두고 해방 이후 식민사관을 극복하기 위해 많은 노력을 기울여왔고, 현재는 이미 소기의 성과를 거둔 상태다. 즉, 이러한 식민사관의 문제는 기본적으로 거의 두 세대 전의 문제이고, 적어도 한 세대 전에 총론적으로 비판적으로 극복되었다.^[각주:1]

그런데 문씨가 조선왕조 500년이 게으름의 악습을 이어 왔다는 발언을 한 것이다! 이것은 한반도 역사인식의 시계를 두 세대 전으로 돌린 황당무계한 처사가 아닌가?

게다가 윤치호 같은 친일변절자의 편향된 시각을 통해서 그런 판단을 함으로써 전혀 불필요한 사회적 논란을 촉발시키고 있다. 우리가 고종과 명성황후의 황실보존노력을 일방적으로 폄하했던 윤치호나 조선망국의 원인을 기득권의 전횡이 아니라 당쟁으로 지목했던 김활란 같은 친일변절자의 편향된 시각을 수용할 수 없는 까닭이 무엇인가? 그들이 일제 식민사관에 세뇌되어 있기 때문이다.

우리 사회는 이미 지난 두 세대에 걸쳐 일제 식민사관을 극복했고, 이에 관해 21세기에 새삼스레 불필요하고 소모적인 논란은 필요 없다. 그럼에도 불구하고 문씨 자신이 이들의 부적절하고 퇴행적인 역사인식을 되풀이함으로써 퇴행적인 논란을 부추겼다면 한 나라의 총리라는 공적 직무를 수행하기에 합당치 않다는 뜻일 수밖에 없지 않은가?

3. 문씨는 이밖에도 이승만에 대한 찬양, 미국 원조와 한국전쟁, 일제 식민지배가 하나님의 뜻이라는 등의 발언과 반공주의적 암시를 함으로써 비판을 자초했다. 친일파적 역사인식의 바탕에 반공주의의 층위까지 얹었다. 딱 뉴라이트의 역사인식 아닌가? 박근혜정부가 문씨를 낙점할 생각을 할 수밖에 없었을 것이다.

뉴라이트에서 국부로 떠받드는 이승만이 그렇게 찬양받기에 합당하신 "국부"인가? 이승만이 젊은 시절에 썼다는 글이야 개화기 젊은 지식인들이라면 능히 해 볼 법한 생각이지, 딱히 이승만이 탁월해서라고 볼 수 없다. 그보다 중요한 것은 그가 이후 나이 들고 나서 어떤 행보를 보여주었느냐인데, 친일파를 중용하여 독립운동가들과 그 후손들이 탄압당하도록 만든 장본인으로서, 과연 출세지향적인 행보 끝에 부패로 자멸한 그의 행보가 후세의 귀감이 될 만하다고 할 수 있는가?

일제 식민지배와 한국전쟁의 불행한 역사에서 하나님의 뜻을 찾고자 하는 것은 그리스도인이라면 할 수 있는 생각일 것이다. 문제는 그것이 친일파적 역사인식, 그리고 반공주의를 바탕으로 하고 있다는 것이다. 어쨌든 잘 살게 됐으니 됐지 않느냐고?

4. 성경에 기록된 이스라엘 역사에서 높이 평가 받는 군주들은 단지 나라를 잘 살게 했다는 이유만으로 높이 평가받지 못했다. 그런 기준이라면 북이스라엘의 여로보암2세나 아합 같은 자들이 칭송받았어야 한다. 그러나 성경은 이들을 가장 사악한 군주였다고 평가한다. 심지어 종교예식을 열심히 치렀다는 이유도 높이 평가 받는 이유가 아니었다. 북이스라엘과 남유다에 어디 종교예식이 부족해서 망국의 비극이 찾아왔는가?

따라서 단지 기독교신자였다는 이유만으로 이승만이 칭송되어야 할 까닭은 되지 못한다. 박정희 때 나라가 경제성장을 이루었다는 이유만으로 박정희를 - 더욱이 반인반신 운운하기까지 하며 - 칭송해야 할 까닭도 되지 못한다.

비그리스도인들이 그렇게 한다면 그럴 수도 있겠거니 할지도 모르겠다. 그런데 우리 사회의 문제는 비그리스도인들보다도 그리스도인들, 보수성향의 개신교인들이 이승만과 박정희를 찬양하는 데 더욱 혈안이 되어 있으며, 그들에 대한 비판을 "빨갱이"라는 낙인찍기로 차단하고 억누르는 데 앞장서고 있다는 사실이다. 도대체 당신들의 하나님은 맘몬인가, 아니면 그리스도의 하나님이신가?

5. 한국교회가 몰역사적이고 친기득권적인 신앙양태를 통해 성장해 왔다는 것은 전혀 새삼스러운 얘기가 아니다. 대형교회에서 교역자들을 청빙할 때 장로들이 운동권 시위경력을 물어본다든지, 이런저런 질문으로 사상검증을 하려 든다는 것은 공공연한 비밀이다. 왜 이렇게 해야 할까?

강인철이 성공적으로 해명해 주었다시피, 이들의 신앙의 기초가 반공근본주의이며, 반공근본주의는 친일파로 변절한 한국초대교회 신앙유산의 업데이트판이기 때문이다. 물론 그 다음에는 성장제일주의라는 정신적 층위가 있다. 유감스럽게도 한국교회의 신앙양태는 친일파에서 반공주의자로, 산업화의 기수로 성공적으로 변신해 간 "꺼삐딴 리"(전광용)의 세속적 처세술에 대한 종교적 정당화라는 프레임에서 자유로울 수 없다. 바꿔 말하면, 현재의 한국교회는 친일파로 변절한 타계적이고 몰역사적인 초대교회의 신앙유산의 토대 위에 반공주의라는 기둥과 성장제일주의라는 서까래로 이루어진 집이라고 할 수 있다.

6. 문씨가 장로로서 보여준 역사인식의 퇴행성은 참으로 불행하고 딱한 일이 아닐 수 없다. 이것은 문씨 개인의 책임이기도 하지만, 결국 한국교회의 책임이요, 한국교회 목회자들의 책임이다. 교회의 올바른 역사참여, 공평과 정의라는 성경적 역사관에 대해 제대로 들려주지 못했고, 그 자신들 상당수는 아예 잘 모르고 있기 때문이다.

그렇기 때문에 교회회중들이 역사서와 예언서 전체를 관통하는 공평과 정의, 역사참여 같은 얘기를 들으면 색깔론부터 떠올리고, 친일파와 반공주의의 "적폐"를 비판하는 것이 "정치적 편향"이라는 뒤틀린 역사인식을 갖게 되었다. 정치적 중립 운운하는 자신들이 이미 친일반공주의적 기득권자들을 심히 편들어 주고 있다는 현실은 외면하면서 말이다!

이런 의미에서 유명한 대형교회에서 사회명사의 퇴행적 역사인식을 특강 혹은 강연의 이름으로 교회회중에게 전파하도록 할 뿐 아니라, 한국교회연합이라는 공교회적 위상의 기관이 사안의 중대성을 제대로 깨닫지 못하고 장로님을 두둔하기까지 한 것은 한국교회 역사인식의 대형"참극"이 아닐 수 없다.^[각주:2]

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비그리스도인이나 그리스도를 잘못 믿었던 신자들이 죽은 뒤 다시 구원의 기회가 있을까?

세종대왕이나 이순신 장군 같은 분들은 구원 받을 수 있었을까?

1. 고대와 중세까지 이에 대한 교회의 보편적인 답변은 그리스도 지옥강하를 통해 주어졌다. 

즉, 그리스도께서 지옥강하를 통하여 그들에게도 구원의 기회를 주신다는 것이었다. 

그렇다면 그 한계는 어디까지인가?

고대교회 문헌이나 오리게네스를 필두로 한 (특히 동방) 교부들 다수의 답변은 한계가 없다는 것이었다. 이는 고대동방교회에서 먼저 주장했고, 동방의 신학적 영향력 아래 서방교회도 이를 따랐다.

이러한 답변을 한국교회 성도들은 (하나님의 사랑만을 그릇되게 강조하는) 자유주의 신학자들의 (악마적) 발명'이라고 인식해 왔다. 이러한 인식의 근원은 개혁 정통주의 전통을 고수하는 칼뱅주의자들이 당대 자유주의 신학과 투쟁하면서 이 주장의 외연을 자유주의로 좁혀 들어갔기 때문이라고 볼 수 있다. 헤르만 바빙크의 경우 그리스도 지옥강하를 통해 사후에도 구원의 기회를 얻으리라는 주장을 "현대적인 것"으로 일축했다. 그러나 이러한 주장은 고대교회의 문헌증거들을 통해 쉽게 반박되는 단견에 불과하다.

그리스도 지옥강하를 통한 사후 구원 기회에 한계가 없다는 희망은 19세기 자유주의 신학이 아니라 고대교회에서 비롯되었으며, 본디 19세기 자유주의 신학의 사고방식처럼 단지 하나님 사랑 때문에 모두가 아무런 형벌 없이 구원 받으리라는 뜻이 아니었다. 이에 따르면, 사후에 모든 사람은 지옥강하하신 그리스도의 광휘에 힘입어 혹독한 정화의 과정을 거쳐 하나님 앞에 서게 될 것이다. 여기에는 그 누구도 예외가 없다. 이 정화의 과정은 이미 현세에서 고통의 형태로 시작되었다. 그러므로 현세(가 지옥 같을지라도 거기)에 임하시는 그리스도를 따라 십자가의 길을 따르도록 권면되었다.

요컨대, 사후 구원 기회에 대한 고대교회의 희망은 그리스도의 십자가 대속과 하나님 은혜의 승리가 그 범위에 있어서 어떠한 제한이 있을 수 없다는 확신에 근거한다. 달리 표현하면, 고대교회의 믿음에 따르면, 그리스도께서는 다만 지옥 세력의 일부분에 상당한 타격을 가하신 것이 아니라 철저하게 승리하시어 굴복시키셨다. 지옥은 비어있다!

2. 서방교회의 가장 위대한 교부인 아우구스티누스는 그리스도 지옥강하를 통한 보편적 구원의 희망에 강력한 이의를 제기했다. 즉, 그리스도 지옥강하의 관념은 인정하나, 아무나 다 구원받는다면 하나님의 정의는 어디 있는가? 노아 시대 사람들과 같은 악인들까지 다 구원받는다는 것은 도저히 상상할 수 없다! 성경에 나오는 지옥에 대한 위협과 경고는 다 뭐란 말인가? 구원 받을 자는 은혜의 선택을 입은 극소수에 불과하다! 지옥이 비어 있다고? 천만에! 회개하라, 지옥은 만원이다!!

특히 아우구스티누스는 만인구원의 희망에 전거를 제공한다고 믿어졌던 베드로전서 3장 19절에 대해 그리스도께서 노아 안에서, 환상으로 당대 사람들에게 말씀을 선포했다는 것을 골자로 하는 대안적 해석을 제시함으로써 지옥이 비어 있으리라는 대중적 희망에 제동을 걸었다.

그럼에도 불구하고 아우구스티누스는 여전히 불신자들일지라도 - 그들 자신의 덕성(이라고 일컬어지는 불확실한 인간적 품성)에 의해서가 아니라 - "형언할 수 없는 하나님의 정의를 통하여" 구원 받을 수도 있다는 가능성을 온전히 부정하지는 않았다. (이것은 적어도 개혁교회 이외의 서방전통에서는 최근까지도 지속되어 온 내세관념이다.)

하지만 어떻게? 부정하고 죄된 인간이 어떻게 거룩하고 지존하신 하나님의 존전으로 바로 갈 수 있단 말인가? 아우구스티누스는 당시 서방교회에 퍼져 있던 또 다른 대중적 희망을 제한적으로나마 인정하여 사후 어떤 정화의 과정이 일어나는 공간(purgatorium)이 존재할 수도 있다고 가능성을 열어 두었다. 이 소위 정화의 가능성이 그레고리우스 1세를 거치면서 중세서방에서는 자명한 믿음의 대상인 연옥으로 굳어졌다. 중세 연옥설은 동방교회의 내세관과 어떻게 다른가?

- 동방교회의 내세론에 따르면 지옥에서 천국에 이르는 정화의 과정은 심지어 악인에게까지도 예외없다. 여기서 지옥은 천국과 마찬가지로 이미 그리스도의 구원하시는 주권적 은혜가 철저하게 미친다는 점에서 일원론적으로 생각되었다. 다시 말해, 지옥과 천국은 구분되나 궁극적으로 극복될 수 없는 것은 아니며, 정화되는 과정이 일어나는 차원을 연옥이라 일반적으로 지칭하지도 않는다. 반면 서방교회의 아우구스티누스식 내세는 (농노에서 교황에 이르는 피라미드식 사회구조를 갖고 있었던) 중세에 토마스 아퀴나스적 변주를 거치면서 지옥-연옥-천국이라는 서로 구분되고 단절된 세 계층으로 이루어진 내세의 공간으로 분화되었다. 여기서는 지옥에는 악인이, 연옥에는 악인도, 선인도 아닌 보통사람이, 천국에는 선인이 들어가도록 예비되어 있다. 단테의 신곡은 이러한 서방중세의 분위기를 반영한다.

- 동방교회에서도 산 자들이 죽은 자들을 위해 기도할 수 있다. 그러나 그것이 정말 효력이 있는지에 대해서는 종말에 가서 밝혀질 것이라고 여겨지곤 했다. 그러나 이제 중세서방에서는 산 자들의 보속을 통해, 지상교회 신자들의 행업의 공로를 통해 연옥영혼들이 구원받을 수 있다고 믿어졌다. 동방교회에 다르면 죽은 자의 영혼이 해방되는 정화과정은 산 자들의 보속을 통해서가 아니라 하나님의 자비를 통하여 이루어질 뿐이다. 따라서 동방교회에게는 죽은 자들을 위한 산 자의 행업에서 나오는 대리적 보속이나 죽은 자들을 위한 미사 같은 서방의 중세적 관습은 낯설고 새롭다.  

- 동방교회의 내세론에서는 지옥강하하신 그리스도의 광휘가 내세의 모든 영혼들에게 영속적이고도 완전한 효력을 발휘한다. 이에 비하여 아우구스티누스 이후 서방교회 내세론에서는 그리스도 지옥강하가 "천사들이 이동하는 것과 같은 종류의 운동"(토마스 아퀴나스)을 통하여 구체적인 지점에 일어났으며, 그리스도와 연합되어 있지 않았던 악인들에게는 지옥강하의 발생을 인지할 수 있을 뿐 구원의 효력은 없는 것으로 여겨졌다.

산 자들이 죽은 자들을 위해 보속을 바침으로써 죽은 자들이 그 공로로 연옥에서 천국으로 옮기게 되리라는 서방 특유의 내세 관념, 더욱이 구체적으로 드라마화되기까지 한 서방 특유의 내세 관념은 중세말기에 이르러 거의 집단 히스테리 수준의 사회적 효과를 낳게 된다. 저 참담한 십자군 원정과 면죄부 남용의 광기는 이 집단 히스테리의 현세적 귀결이었다. 그 누가 두려운 연옥을 피할 수 있겠는가? 회개하라, 지옥만 만원인 게 아니다. 연옥도 만원이다!!

3. 종교개혁자들은 중세의 광신적 연옥관념에 대해 강력하게 비판했다. 즉, 예수 그리스도의 구속의 공로에 중간지대란 있을 수 없다. 악인도 선인도 아닌 사람이 어딜 가냐고? 연옥밖에 없지 않겠냐고? 바로 그런 이의를 제기하는 것 자체가 신약성경, 특히 허물과 죄악에도 불구하고 행위와 상관 없이 그리스도로 말미암는 의를 선언하고 이로부터 거룩한 삶으로 부르시는 하나님의 은혜를 증거한 바울의 구원론을 못 알아들은 소치이다! 실로 '불쌍한 연옥영혼들'을 건질 산 자들의 잉여공로를 운운하는 연옥은 그리스도의 대속효과를 폐기하는 무서운 사탄의 발명품이다! 불쌍한 현세의 영혼들아, 연옥 같은 것은 없다! 회개하라, 지옥은 만원이다!

중세 연옥론은 아우구스티누스가 주저하면서 가능성을 열어놓았을 뿐인 발언을 부정하면 안 될 믿음의 대상으로 만들어 버린 중세서방신학의 막다른 길이었다. 아우구스티누스는 사후구원가능성에 대해 관심 두기 보다 현세의 삶을 하나님께 자리매김하도록 권면했었다. 그러나 아우구스티누스의 취지와 다르게 중세 연옥론은 현세의 삶을 단지 연옥을 피하기 위한 부득이한 중간과정으로 만들어 버렸다. 종교개혁자들이 연옥 표상을 내세에 대한 무익한 공상으로서 거절하고 현세에 종말론적 삶을 살도록 독려했던 것은 바로 아우구스티누스의 정신을 회복하자는 취지였다. 

그러나 아우구스티누스의 정신을 회복하는 종교개혁자들의 내세에 관한 사고방향은 비교적 온건한 루터파와 보다 철저한 개혁파의 그것으로 나뉘었다. 루터는 사후구원가능성에 대해 긍정하지는 않았지만 완전히 부정하지도 않았다. 특히 멜란히톤은 루터와 일정부분 교감하면서 그리스도께서 지옥강하 때 가장 뛰어난 이교도들을 구원하셨으리라고 주장했다. 멜란히톤의 생각은 이후 루터파에서 지배적인 위치를 차지하게 된다. 

그러나 사후구원론은 연옥의 잔재에 다름없지 않을까? 따라서 개혁파는 사후구원가능성에 관해 교회역사상 어느 교회전통보다도 단호하고도 강경한 어조로 부정해 왔다. 이미 쟝 칼뱅의 베드로전서 3장 19절 주석은 - 비록 동일한 형태로 답습되지는 않더라도 - 이후 개혁전통에서 되풀이될 사후구원가능성에 대한 철저한 부정을 웅변한다. 즉, 그리스도께서는 내세의 망대에 임하셨다. 이 망대에는 내세에서 그리스도를 애타게 대망하던 구약족장들이 있었다. 그리스도께서는 그의 구원의 광채와 효력을 통하여 족장들을 구원하셨으나, 악인들에 대해서는 심판을 재확인하셨다. 그 심판은 최종적이고도 예외 없이 철저하다!

그러나 아우구스티누스-종교개혁의 사고에서 문제로 남는 것은 그리스도의 구속의 승리가 어디까지냐는 점이다. 그리스도께서는 지옥 권세에 대해 절반만 이기셨는가? 온전히 승리하셨음에도 불구하고 지옥 권세의 그늘 아래 있는 인간영혼들 대부분을 외면하신단 말인가? 

아우구스티누스의 사고를 더욱 철저하게 밀어붙여 일체의 사후구원 가능성을 부정하는 방향으로 사고하는 개혁교회 전통에서는 그렇다고 답변한다. 왜냐하면, "토기장이가 한 그릇은 존귀하게 여기고 다른 그릇은 천하게 여길 자유가 없단 말인가?" 지엄한 당신의 정의를 실현하시는 하나님의 절대주권을 인정하고자 하는 그들의 의도는 결국 이중예정론을 통해 관철되었다. 하나님은 창세 전에 일군의 사람들은 선택되기로, 다른 일군의 사람들은 버리시기로 예정하셨다. 왜냐하면, 성경은 분명히 구원과 더불어 최후의 심판과 영원한 지옥형벌을 예고하고 있기 때문이다!! 이러한 사고는 도르트 시노드의 소위 칼뱅주의 5대 강령을 통해 가장 보수적이고도 강경한 형태로 갈무리되었다.

하지만 과연 그럴까? 

4. 예수 그리스도 안에서 하나님의 영원한 구원의지와 지옥 권세에 대한 완전한 승리의 계시가 온 세상에 선포되었다. 이것이 모든 신학적 사고의 대전제이다.

하나님의 정의가 이중예정 교리를 통해 충족된다고 치자. 그렇다면 예수 그리스도를 통해 그르침 없이 계시된 하나님의 용서와 구원의 의지는 과연 충족되는가? 이중예정 교리는 하나님을 너무나도 무자비한 폭군으로 만들지 않는가? 과연 그런 폭군이 예수 그리스도의 십자가 사건을 통해 계시된 성경의 하나님인가? 세상 죄를 모두 당신의 품에 안으시고 모두를 대신하여 버림 받으시고 절규하시는 하나님의 독생자, 그를 그렇게 내어주시기까지 세상을 격정적으로 사랑하시는 아버지 하나님, 아버지 하나님의 경륜이 온 우주에 이루기가지 만유에 편만하셔서 활동하고 계시는 자비롭고 온유한 성령님 - 성경에 나타난 이 거룩한 삼위일체 하나님의 역사는 이중예정이 말하는 무시무시한 정의의 하나님보다 훨씬 깊고 풍부한 정의의 차원을 계시하지 않는가? 전통적인 개혁신학의 해결책은 하나님의 정의에 대해 너무 일방적이고 일면적인 이해만을 관철시키지 않는가? 아우구스티누스가 말한 "형언할 수 없는 하나님의 정의"에 관해 예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 '창조적 정의'(틸리히), 의롭다 여김 받을 수 없는 자의 불균형을 해소하시고 의롭고 거룩한 그의 백성으로 부르시는 하나님의 구원의지로부터 처음부터 다 다시 재고해 봐야하지 않을까?

그렇다면 과연 아우구스티누스나 칼뱅의 생각처럼 지옥이 만원일까? 모든 사람이 죄인이기 때문에? 성경에서 영원한 지옥형벌을 분명히 기록하고 있기 때문에? 이 문제 역시 개혁전통에 익숙한 선입견과 달리 그렇게까지 확정적인 상태까지는 못 된다. 신약성경에서 소위 지옥을 포함한 내세표상은 생각보다 고정되어 있지 않아서, 실체적이기보다는 은유적이며, 몇 갈래의 서로 다른 사고들이 병존하고 있다. 따라서 신약성경의 내세표상을 정확하게 이해하기 위해서는 저자의 의도를 해당문맥에 비추어 정확하고도 면밀하게 검토하고 읽어야 할 필요가 있다. 그런데 영원 지옥형벌을 강변하고자 할 때 그런 면밀한 검토보다는 성경을 너무 문자적으로 읽고 단정짓는 강박적인 해석학이 작용하고 있는 것은 아닌가? 정말 성경이 영원한 지옥형벌을 인간 대부분이 결코 돌이킬 수 없는 운명으로 못박고 있는가? 오히려 지옥형벌에 관한 말씀들은 하나님의 불붙는 듯 상처 입은 사랑으로부터 비롯된 예언자적 경고로 볼 수 있지 않을까? 예언자 요나의 예언 목적이 앗수르 사람들의 회개에 있고 멸망에 있지 않았다면, 신약성경의 지옥형벌에 대한 위협과 경고가 그렇지 않다고 단정지을 수 있는 근거가 대체 무엇인가?

교회에 확정적으로 주어진 것은 다만 예수 그리스도 안에서 나타난 하나님의 최종적인 구원 의지이다. 나머지는 아직까지 세상과 지상교회에 온전히 계시되어 있지 않은 종말론적 미래에 속한다. 

물론 칼 바르트의 정확한 지적 그대로 하나님은 인류 모두, 혹은 대다수를 구원하셔야 하거나, 거꾸로 소수, 혹은 극소수만을 구원하셔야 할 신학적 필연에 갇혀계시지 않는 자유로운 주권자이시다. 인간은 모두가 구원 받기에 합당치 않은 죄인들이다. 그러나 동시에 바로 그런 죄인들을 하나님은 모두 구원하기를 원하셔서 당신의 자유로운 주권과 경륜에 따라 당신의 독생자를 십자가 희생에 내어주기까지 하셨다. 그리하여 하나님의 독생자를 통해 모든 죽음의 권세가 파괴되었고, 지옥의 밑바닥이 드러난 바 되었다. 하나님은 온 우주의 주님이시다!

자, 이제 맨 처음 물음으로 돌아가 보자. 

비그리스도인이나 그리스도를 잘못 믿었던 신자들이 죽은 뒤 다시 구원의 기회가 있을까?

세종대왕이나 이순신 장군 같은 분들은 구원 받을 수 있었을까? 

여기에 대해 이런저런 구구한 신학적 필연의 논리를 동원해서 뭔가 단정적으로 답변하면 아마 그럴듯해 보이기는 할 것이다. 그러나 그 모든 답변은 하나님 당신 자신의 계시가 아니라 이런저런 구구한 신학적 필연의 논리에 불과하다. 그 점에서 그런 답변들은 교황론이나 마리아론과 마찬가지로 이런저런 구구한 신학적 필연의 연역으로 정당화된 불필요한 진리의 곁가지일 수밖에 없다.

이런 점에서 동방교회의 구원론이나 최근 만인구원론으로 기울고 있는 최근 서구신학의 내세론적 사고(몰트만, 판넨베르크, 존 로빈슨, 칼 라너, 폰 발타자르, 한스 큉 등) 역시 약점이 있다. 모두가 예외없이 구원받을 것이라고? 상당히 매혹적으로 들린다. 하지만 그것을 보증할 수 있는 근거가 무엇인가? 역시 신학적 필연의 연역일 수밖에 없다.

따라서 소위 사후 두 번째 구원 기회에 대한 물음에 관해 나는 예수 그리스도 사건을 통하여 분명하게 계시된 하나님의 구원의지로부터 이렇게 답하고자 한다.

첫째, 모든 사람은 죄인으로서, 하나님의 정의로운 심판을 면할 수 없는 운명이다.

둘째, 그러나 하나님은 인간의 저주받은 운명을 당신의 독생자가 모두 겪도록 하셔서 하나님의 영원한 구원의지의 경륜을 확증하셨다.

셋째, 따라서 죽은 자들에 관해서 말할 수 있는 것은 비록 구원받을 수 없는 운명일지라도 모두 구원받기를 '희망'할 수 있을 뿐이다. 죽은 자들은 이제 그 영원한 구원의지를 확증하신 하나님 품에 있기 때문이다. 죽은 자들이 구원을 받든지, 심판을 받든지, 그것은 온전히 선하시고 자비로우신 하나님의 판결에 맡길 수밖에 없다. 하나님이 어떤 판결을 하시든지, 그것은 우리의 판단에 견줄 수 없이 공정하고도 자비로운 판결이 될 것이다.

넷째, 더 중요하고 시급한 것이 있다. 하나님께서 영원한 구원의지를 당신의 독생자를 희생의 자리로 내어 주시기까지 확증하셨다는 것을 바로 산 자인 당신이 믿고 받아들이는 것이다! 지금 돌이켜 하나님의 이 위대한 초청에 응하라, 바로 지금이 구원의 때다!

1. 그리스도 지옥강하는 사도신경이나 아타나시우스신경 같은 서방신경에서 나타나는 신앙조항이다. 현재 우리나라 개신교의 한글판 사도신경에서는 19~20세기 미국감리교회의 영향으로 이 조항이 빠져 있다. 그러나 미국감리교회의 후예인 미국연합감리교회는 현재 에큐메니칼 운동을 통해 이 조항의 중요성을 재발견하여 이 조항을 다시 회복했다. 따라서 이 조항이 빠진 사도신경을 갖고 있는 것은 전 세계에서 한국개신교가 유일한 셈이다. 한국교회는 이 조항을 회복해야 마땅하다.

2. 그리스도 지옥강하 조항의 가장 중요한 성경적 전거로서 베드로전서 3장 19절을 든다.

"그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라"(베드로전서 3장 19절 / 개역개정)

그리스도 지옥강하의 전통적 해석에 따르면, 여기서 "옥"이 지옥/하계이고, "가셨다"는 것은 하계강하, 즉 지옥으로 내려가심을 뜻하며, "옥에 있는 영들"은 지옥/하계에 떨어진 죽은 자의 영들을 의미한다는 것이다. 이런 방식의 해석은 3세기 동방교부 알렉산드리아의 클레멘트에게서 시작되었고, 동방교회의 일반적인 이해방식이 되었다. 서방교회 역시 이 해석을 큰 틀에서 받아들여 왔다.

이 해석의 난점은 여러가지다. 우선 신약성경 헬라어 용법의 측면에서 난점이 있다.

- "옥"은 지옥 또는 하계를 가리키는 말로 쓰이지 않았다.

- (형용어 없는) "영들"은 죽은 사람의 영혼을 뜻하는 표현으로 쓰이지 않는다.

- "가셨다"는 말은 신약성경에서 강하/하강을 일컬을 때 쓰는 표현이 아니다.

내용적 측면에서도 왜 하필 "노아 시대에 복종하지 아니하던 자들"(베드로전서 3장 20절)이 언급되어 있는가 라는 물음이 이 해석방식의 중요한 난점이다. 소돔과 고모라 시대는 왜 안 되며, 모든 시대의 악인들은 왜 안 되겠는가? 이 해석은 이 물음에 대해 정확하게 해명하기 보다는 모든 시대의 악인들에 대한 두 번째 구원기회를 의미하는 것으로 비약하는 경향을 보였다. 

아울러, 이러한 해석의 비약에 베드로전서 4장 6절["이를 위하여 죽은 자들에게도 복음이 전파되었으니 이는 육체로는 사람으로 심판을 받으나 영으로는 하나님을 따라 살게 하려 함이라"]이 근거로 생각되었다. 그러나 이것은 - 비록 오랜 해석전통을 보유한 읽기이기는 하나 - 베드로전서 4장 6절에 언급된 "영으로는/육으로는"의 대조를 헬라철학적 인간론으로부터 잘못 읽어 들어간 결과라는 점이 학계의 중론이다. 즉, "영으로는/육으로는"이라는 대조는 바울에게서도 이미 나타났던 대조이므로, 이를 다르게 읽어야 할 까닭이 없다. 따라서 이 구절은 본디 그리스도 하계강하나 불신자의 사후구원기회에 관해 말하는 것이 아니라 사람들 가운데 박해를 받아 순교한 그리스도인들이 부활의 영광이 예비되어 있다는 의미이다.

요컨대, 전통적인 이 구절의 해석은 본문에 부합하지 않기 때문에 본문을 좀더 정확하게 설명할 수 있는 대안이 필요했다.

3. 이러한 난점을 해결하기 위한 유력한 대안을 제시한 것은 서방교회 최대의 교부 아우구스티누스였다. 아우구스티누스 당시 서방교회에는 동방교부들의 영향을 받아 그리스도께서 하계에 강하하셔서 (사실상 모든) 영혼을 구원하신다는 생각이 퍼져 있었다. 아우구스티누스는 자신에게 이와 같은 에보디우스가 질문한 이와 같은 견해를 비판하면서, 성육신 이전 선재하신 그리스도께서 영으로 노아 시대 악인들에게도 환상으로 나타나곤 하셨다는 것을 의미한다는 해석을 제시했다. 그러나 이 구절에 대한 해석과는 별도로 아우구스티누스 자신은 전통적인 그리스도 지옥강하 관념을 자명한 것으로 생각했다. 

그러나 이후 그의 이 구절에 대한 해석은 하이델베르크 요리문답과 테오도르 베자 이후 개혁 정통주의를 통하여 삭감되고 수정된 형태로 그리스도 지옥강하의 유력한 해석으로 받아들여졌다. 즉, 그리스도 지옥강하란 문자적으로는 존재하지 않지만 상징적으로는 버림받은 죄인들의 번민을 담당하신 그리스도의 정신적 고민을 가리키며, 베드로전서 3장 19절은 노아시대에 그리스도의 영이 노아 안에서 복음을 전파하셨다는 것을 의미한다는 것이다. 

이러한 개혁 정통주의의 그리스도 지옥강하론은 루터나 칼뱅의 이해와도 상당부분 다르다. 

- 루터와 칼뱅은 버림받은 자의 정신적 번민을 지옥강하로 해석할 때에는 그리스도의 대속적 죽음과 악의 세력에 대한 승리의 동기를 아울러 언급했다. 

- 베드로전서 3장 19절에 관하여는 하계의 존재 자체를 부정하지는 않았다. 칼뱅은 구약 족장들로 구원의 범위를 제한했으나 구약 족장들이 그리스도의 하계강하를 대망하면서 "망대"에서 기다리고 있었다고 이해했다.

- 루터나 멜란히톤의 경우는 하계강하를 통한 사후구원가능성까지도 열어놓고 있었다. 

그러나 개혁 정통주의는 이러한 전통적인 해석을 전복한다.

- 개혁 정통주의는 종교개혁자들로부터 정신적 번민의 요소는 계승했다. 그러나 종교개혁자들이 (삭감된 형태로) 여전히 유지하고 있었던 바, 고대로부터 이미 널리 퍼져 있었고 중세에도 유행한 신화적 내러티브의 한 요소였던 승리의 하계강하라는 동기는 배제했다.

- 그리스도 지옥강하나 베드로전서 3장 19절 해석에서 하계의 존재 자체를 부정하는 방향이 힘을 얻게 되었다.

- 하계강하를 통한 사후구원가능성을 철저히 배제하는 새로운 경향이 생겼다. 아우구스티누스조차 "형언할 수 없는 하나님의 정의에 의하여" 교회 바깥에서도 구원 받을 영혼이 있을 수 있다는 가능성을 열어놓았으나, 개혁 정통주의는 루터란 정통주의나 로마카톨릭, 또는 동방정교회와 같은 타 교회전통들과 달리, 그야말로 전례 없이 배타적인 논조로 일체의 사후구원가능성을 부정하기 시작했다.

이러한 개혁 정통주의의 해석방식은 중세적인 내세 관념을 필요로 하지 않는다는 점에서 '합리적'이다. 자연히 이러한 해석방식은 전통적 해석의 추종자들에게 많은 저항과 비판을 받았다. 그러나 계몽주의의 도도한 물결이 밀어닥치면서 이 탈신화적인 합리적 해석방식은 개혁교회의 울타리를 넘어 상당한 영향을 끼치게 된다. 

감리교의 창설자 존 웨슬리도 이 해석의 영향권 안에 있었다. 웨슬리가 개혁교회와 다른 점은 신경의 권위와 세부항목에 대한 유연하고 실용적인 태도였다. 이리하여, 존 웨슬리가 영국성공회의 39개 신조로부터 24개 항으로 요약해 준 신조요약에는 신경의 권위에 대한 언급이 빠져 있고, 그리스도 지옥강하 조항도 삭제되어 있었다. 그러나 존 웨슬리는 여전히 자신이 즐겨 시행했던 아침/저녁 기도회에서 사용되는 사도신경을 전통적인 버전으로 암송했다.

미국감리교회는 웨슬리의 요약신조에 1개 항을 덧붙여 25개 항으로 이루어진 "종교신조"를 신앙적 표준으로 삼았다. 한편, 존 웨슬리가 시행했던 아침/저녁 기도회는 얼마 가지 않아 미국감리교회에서 시행되지 않게 되었다. 이리하여 결과적으로 미국 감리교회가 암송하는 사도신경에는 그리스도 지옥강하 조항이 탈락되었다. 그러니까, 실질적으로 사도신경에서 그리스도 지옥강하 조항을 삭제한 것은 존 웨슬리가 아니라 미국감리교회였으며, 그것도 우발적인 과정을 통해 이루어졌다. 

영어권 장로교회와 감리교회의 선교사들이 주축을 이루어 번역했던 한국초대교회의 사도신경에서 그리스도 지옥강하 조항이 삭제된 경위는 그 출발점에 미국감리교회의 관행과 개혁교회의 특정한 해석전통이 있었다. 정확한 기록이 전해지지 않아서 구체적인 내용을 확정지을 수 없는 부분이지만, 한국에 파견된 장로교 선교사들과 감리교 선교사들의 협의과정에서 본국에서 그리스도 지옥강하 조항을 뺀 버전의 사도신경을 배운 감리교 선교사들의 의견이 개혁교회의 해석전통을 배경으로 했던 장로교 선교사들에게 받아들여지게 되었을 것이다.

오늘날 그리스도 지옥강하 조항 삭제론자들이 내세우는 신학적 논거는 결국 아우구스티누스-개혁정통주의-웨슬리 전통의 해석노선에 의존해 있다. 본디 미국감리교회에서 그리스도 지옥강하 조항이 탈락된 과정이 일정부분 우발적인 요인에 의한 것이었다면, 한국초대교회 선교사들이나 현대의 지옥강하 조항 삭제론자들은 이 탈락을 나름의 신학적 명분을 통하여 보다 의식적으로 주장한다.

이 해석의 강점은 상대적으로 합리적인 이해가 가능하다는 것이다. 즉, 특정 내세 관념을 전제하지 않아도 좋고, 지금 여기서 경험하는 실존적인 불안과 번민의 문제를 십자가 사건에 비추어 해석할 수 있는 길을 제시한다. 개혁교회의 그리스도 지옥강하 이해는 트렌트공의회를 통하여 로마카톨릭교회의 저주를 받았으나, 오늘날 로마카톨릭교회의 주류를 형성하는 지도급 신학자들(라칭어, 뮬러 등)이 정신적 번민 모티브를 통하여 지옥강하 이해를 제시하고 있다.

약점은 여전히 왜 하필 노아 시대만이 언급되었느냐는 물음에 대해 정확한 답변은 되지 못한다는 사실이다. 더욱이 문제적인 것은 이와 같은 특정 해석을 근거로 세계교회가 함께 고백하는 신경 조항을 뜯어고치는 것은 정당성을 담보할 수 없다는 점이다. 그러한 해석에 동의하지 않는 다른 세계교회 지체들이 엄연히 존재하기 때문이다.

4. 오늘날 베드로전서 3장 19절에 관한 성경주석적 논의는 에녹 전승을 배경으로 해석해야 한다는 데 대체적인 중론이 모여져 있다. 즉, 베드로전서 3장 19절에서 하필 노아 사건이 언급되는 까닭은 베드로전서 기자가 에녹전승, 특히 에녹1서를 염두에 두고 있기 때문이다. 

어째서 베드로전서 기자가 에녹전승을 염두에 두고 있었을까?

첫째, 베드로전서의 수신자인 소아시아 교회들에게 에녹/노아전승이 잘 알려져 있었다. 소아시아 지역에는 '아파메나 키보토스'라는 도시가 있었는데, '키보토스'는 방주(κιβοτός)와 음이 같다. 따라서 아파메나 키보토스는 고대세계에 방주의 노아 일행이 정착했던 곳으로 알려져 있었다. 이에 따라 소아시아에는 노아와 파국을 예언한 그의 선조 에녹에 대한 각종 전승이 전해졌고, 노아는 "의의 전도자"로서 이방세계에서도 존경받고 있었다.

둘째, 베드로전서 기자 자신이 에녹 1서와 같은 묵시문학적 세계관을 배경으로 그리스도 신앙고백을 했기 때문이다.

에녹1서는 하나님의 사람 에녹이 후손 노아 시대에 있을 홍수심판을 예언했다는 신구약중간기 문헌으로서, 신약성경의 배경전승을 이룬다. (베드로후서 2:4이하; 유다서 4;14이하) 베드로전서 3장 19절의 경우, 고난 당하신 그리스도께서 에녹이 반역한 천사들에게 예고했던 최종적 심판을 성취하시는 분으로서 제시되어 있다. 

이 반역한 천사들은 노아 시대에 활동하면서 땅위 사람들을 미혹했던 악한 영들이다. 그러니까 "옥에 있는 영들", "복종하지 아니하던 자들"의 정체는 바로 이 반역한 천사들이며, 이 반역한 천사들이 사람들의 딸들과 관계하여 낳은 거인족 네피림을 가리킨다.^[각주:1] 그리스도는 부활 이후 "옥에 있는 영들", 즉 "노아시대에 복종하지 아니하던 자들"에게 최종적인 심판을 선언하시고, 그들을 굴복시키셨다. (베드로전서 3장 22절)

그리고 바로 이러한 맥락에서 베드로전서 3장 20절과 21절에서 세례와 노아 시대 대홍수로부터의 구원이 견주어진다. 노아가 당대의 세속적 무관심과 멸시를 견뎌낸 뒤에야 방주의 구원에 이르렀듯이, 그리스도인들도 세상 정사와 권세의 박해를 겪어내고서야 약속된 구원에 이를 것이다. 이 구원의 여정에서 그리스도께서는 모범이 되신다. 그리스도께서는 정사와 권세와 악한 천사들에 의해 죽기까지 고난을 겪으셨으니, 결국은 그들에게 부활승리를 선포하셨다. (베드로전서 3장 22절) 따라서 베드로전서는 성도들이 모든 고난을 담대하고도 의롭게 겪어낼 것으로 권면한다.

"그가 또한 영으로 가서 옥에 있는 영들에게 선포하시니라"(베드로전서 3장 19절 / 개역개정)

소위 지옥강하에 관련하여 본 구절은 강하가 아니라 오히려 상승을 말한다는 사실을 유념해야 한다. 그 근거는 다음과 같다.

- "가서(πορευθεις)"는 신약헬라어에서 하강을 지칭한 적이 없고 거의 언제나 상승을 뜻할 때 나타나는 표현이다.

- 베드로전서 3장 19절과 22절은 수미쌍관(inclusio)구조를 이룬다. 즉, πορευθεις는 22절에도 다시 나타나서 πορευθεις의 의미를 명확하게 다시 설명해 준다. 그리스도께서 영으로 가신 곳은 '아래'가 아니라 "하늘"이다.

- 신구약중간기에서 신약시대에 이르기까지 반역한 천사들의 형벌장소 내지 집결지는 하계가 아니라 궁창으로 생각되었다.

- 에녹1서에서도 에녹이 반역한 천사들에게 최종적 심판을 예고하는 장면은 하계가 아니라 하늘의 형벌장소이다.

따라서 베드로전서 3장 19절은 그리스도 지옥"강하"를 직접적으로 언급하지 않는다.

5. 그렇다면 그리스도 지옥강하는 성경에 없는 후대의 신화에 불과한가? 그렇지 않다! 지옥강하의 관념은 신약성경에서 배제된 것이 아니라 배경으로 전제되어 있다.

- 요나의 표적에 대한 그리스도의 말씀은 신화적 존재인 바다괴물을 통하여 스올강하, 즉 죽음의 세계로 내려가심을 예고한 것이다.

- 그리스도께서 십자가에 달려 죽으실 때 죽은 자들이 일어났다는 마태복음서의 기록은 십자가 대속의 효력이 죽음의 세계를 파괴하고 있었음을 나타낸다.

이러한 성경의 기록으로부터 십자가 죽음 이후 십자가 대속의 효력이 죽음의 세계에까지 빛나고 있었다는 것을 알 수 있다. 베드로전서 3장 19절은 이러한 죽임당하신 그리스도의 드라마에서 절정에 해당되므로, 넓은 의미에서, 혹은 간접적인 의미에서 그리스도 지옥강하의 전거가 된다고 할 수 있다. 다시 말해서, 십자가 죽음 이후 토요일은 (개혁 정통주의 전통의 이해처럼) 그리스도께서 죽음의 세계 아래 얽매여 있었던 시간이 아니라,  (고대교회와 중세교회와 루터와 칼뱅과 루터교회의 이해처럼) 사망권세에 대하여 거두신 생명의 승리를 선언하는 승귀의 시간이었다. 따라서 우리는 부활의 토요일(Easter Saturday)에 대하여 말할 수 있다. 

고난주간의 성 토요일은 세상의 눈에는 예수께서 죽음의 권세 아래로 들어간 시간이며, 이런 한에서 그리스도 지옥강하의 시간이다. 그러나 그리스도 지옥강하의 실체는 사망권세에 대한 그리스도의 승리의 선언이며, 이런 의미에서 부활의 토요일이다!

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[주요참고문헌] Bo Reicke, The Disobedient Spirits and Christian Baptism (1946); Werner Bieder, Die Vorstellung von der Höllenfahrt Christi (1949); Wilhelm Maas, Gott und die Hölle (1979); Rémi Gounelle ed. La descente du Christ aux enfers (2004); Markwart Herzog hrsg., Höllen-Fahrten (2006); Hilarion Alfeyev, Christ the Conqueror of Hell (2009); 그외 베드로전서 주석들; 노종문. “우리말 사도 신경에는 왜 음부행이 빠져있을까?” 『기독교 사상』 2003 no.9, 214~235.; 강창우, "에큐메니칼 관점에서 본 그리스도의 지옥강하" (장신대 대학원 신학석사, 2013)

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영화 "노아"는 구약성경 창세기에 나오는 노아에 대한 기록을 문자적으로 따른 것이라기 보다는 그에 대한 후대의 해석인 구약위경 에녹1서의 설정을 제재로 삼았다고 할 수 있다.(*1)

- 영화의 우리말 자막 번역에서 "감시자"라고 옮긴 watchers는 에녹1서에서 반역한 천사들을 가리킨다. 

- 영화에서 "감시자" 무리의 우두머리로 나오는 "셈야자"는 본디 에녹1서의 "쉐미하자"(Shemihazah: שמיחזה/ Σεμιαζά)에서 따온 캐릭터이다.

- 에녹1서의 가장 오래된 부분인 "The Book of Watchers"의 기본줄거리에 따르면, 이 대천사와 그의 부하들은 인간의 딸들이 아름다움을 보고 그들과 성관계를 하여 거인족속인 네피림을 낳는다. 또한 인간들에게 금속문화를 비롯한 모든 악을 전수함으로써 세상을 최악의 악으로 가득하게 만들었다. 이것이 그들의 죄이며, 하나님은 이 죄에 대하여 영원한 심판을 내리신다.(*2) 그러나 영화에서는 이러한 에녹1서의 이야기요소들 가운데 가인의 후손들이 금속문화를 바탕으로 땅을 지배하여 황폐하게 만든다는 설정을 끌어온다.

이 영화의 감독 내지 스토리작가는 에녹1서를 그대로 영화에 반영하지는 않았다. 아마 에녹1서 전체를 면밀히 재현해야 할 의무감 같은 것은 없었을 것이고, 글자 그대로 제재만 취하여 나름의 이야기를 새롭게 짜려 했을 것이다. 그리하여:

- "감시자"가 돌거인으로서 노아를 돕는다는 설정은 영화의 새로운 아이디어이다. 

- "감시자"가 결국은 구원받으리라는 생각도 에녹1서 내용과는 완전히 배치된다. (이것은 굳이 특정하면 에녹1서보다는 타락한 천사들도 언젠가는 구원받으리라는 베드로전서 3장 19절의 매우 오래된 특정 해석전통의 사고에 해당된다.) 

- 영화는 이삭을 번제에 바친 아브라함의 이미지를 끌어와 노아에게 투영시켜 거의 광인에 가까운 캐릭터를 창조한다.

성경을 문자적으로 반복하지 않는다는 것은 아마도 되도록 유대-그리스도교적 색깔을 지움으로써 비그리스도인이 다수인 관객들에게 접근하고자 한 감독 내지 스토리작가의 전략이었을 것이다. 

결과적으로 이 영화는 성경 이야기의 충실한 재현을 기대하거나 그러한 재현을 가장 바람직하게 여기는 교회회중들에게는 상당한 당혹감을 안겨줄 것이다. 하지만 성경 이야기의 재현을 (사실은 성경 이야기를 잘 모르면서도) 진부하게 여기는 다수 관객들에게는 한결 덜 특정종교의 프로파간다로 여겨질 것이다. (심지어 감독 내지 스토리작가가 "안티개독"이 아니냐며 친근감을 느끼는 관객들도 있을 성 싶다!) 

하지만 어쨌거나 흥미롭게도 영화가 재구성한 이야기는 인간의 죄성과 악의 편재성, 자유와 선택, 정의와 자비, 신에 대한 순종, 그리고 삶 속에서 의미와 신의 섭리를 발견하는 내러티브의 문제와 같은 상당히 신학적인 문제제기들을 하고 있다. 솔직히 필자로서는 영화의 이야기 재구성이 중간에 스릴러물 분위기를 풍기면서 (아마도 유대-그리스도교를 겨냥한) 거부감 마저 불러 일으키기 십상이라는 점이 별로 마음에 들지 않는다. 그러나 다시 곱씹어 보면 영화의 문제제기에 대해 결국 관객이 어떤 식으로든 답변해 보게 되리라는 점은 나름 의미 있을 성 싶다.(*3)

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[덧붙임] *1: 노파심에서 한 마디 덧붙여 둔다. 에녹1서가 구약위경이라는 것은 이 책의 기록이 읽어서는 안 될 가짜라는 뜻이 될 수 없다. 에녹1서는 신약성경기자들이 마치 "성경"처럼 인용했던, 성경을 이해하는 데 가장 중요한 배경전승 가운데 하나이다. (이에 관하여, 본인의 글 "구약성경의 외경 혹은 제2정경과 위경에 관하여" 6항과 "그리스도 지옥강하와 에녹전승" 참조.)

*2: 이에 관하여, 본인의 글 "그리스도 지옥강하와 에녹전승"의 덧붙임 1번의 기술 참조.

*3: 오마이뉴스에 실린 리뷰('노아'... 종교영화 아니다)는 영화의 문제제기에 대한 답변의 한 좋은 예가 될 것이다. 이 영화의 종교적 기원을 굳이 얘기해야 한다면 그것은 그리스도교가 아니라 유대교가 되어야 할 것이다. 대런 아로콥스키 감독이 보수적 유대교 전통의 가정에서 성장한 유대인이기 때문이다. 이것이 이 영화가 비성경적이라고 비토해야 할 근거가 되는가? 그리스도인들이여, 부디 편협한 근본주의의 반지성주의에서 놓여나시라!

민주당과 안철수신당이 소위 대통합을 이루었다.

허약한 민주진영의 체질을 생각할 때, 대통합과 연대 자체는 환영할 일이다. 그런데 그 면면이 참 납득이 가지 않는다.

통합신당을 하게 된 정책이 기초공천폐지였단다. 원래 이 기초공천폐지는 새누리당의 공약인데 약속을 지키지 않고 있는 정책이다. 공약을 지키지 않는 데 대해 비판한다? 

물론 좋지. 

그런데 여당의 공약불이행에 대한 비판으로 우리는 기초공천폐지를 하지 않겠다? 민주당과 안철수신당 모두? 그래서 야권이 대통합한다고? 새누리당이 그러면 아이 무셔라 하고 공약을 이행하는 상식이 있는 종자들인가? 고개를 갸우뚱하게 되는 대목이다.

그러면 기초단체장선거에서 새누리당만 후보를 죄다 내게 되면. 그래서 기초단체장들이 새누리당 천지가 되면. 응? 이거 대체 어쩌자는건가??

야권의 수장이라는 사람들이 도대체 무슨 생각들을 하고 있는 건지 도통 알 수가 없다. 

새누리당의 X맨이 아니고선 이건 도저히.

게다가 안철수의 현실인식이 골때린다.

"소모적인 이념논란"을 벗어나기 위해 6.15 공동선언을 계승한다는 정강을 빼신단다! 

사실 이분의 정치 입문 이전부터 우려했던 대목이었는데... 역시나 고집을 부리고 있나보다. 

하... 이분이 정치하겠다고 나왔을 때부터 에러였다.

대한민국의 민주주의는 어디로 가는가.