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- 2011.08.16 다니엘 바렌보임과 서동시집 오케스트라, 그리고 한반도
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다니엘 바렌보임과 서동시집 오케스트라의 베토벤 교향곡 전곡연주 내한공연이 있었다. 특히 임진각에서의 합창교향곡 연주는 베를린장벽붕괴 때 레너드 번스타인이 통일된 독일과 유럽에서 모여든 음악가들로 구성된 다국적 오케스트라와 함께 감동적인 합창교향곡을 연주했던 벅찬 광경이 한반도에도 펼쳐질 것만 같은 예감을 들게 해주는 역사적인 이벤트였다.
바렌보임은 개인적으로 무척 관심가는 음악가이다. 다니엘 바렌보임은 어려서부터 뛰어난 피아노실력으로 베를린필의 수장 푸르트벵글러의 총애를 받았던 신동이었고, 그야말로 폭풍성장을 하여 현재까지 피아노와 지휘 양 분야에서 단연 첫손에 꼽히는 원로급 현역거장 가운데 한 분이다. 그는 영국의 천재 첼리스트 자클린 뒤 프레와 결혼했다가 뒤 프레가 다중경화증이라는 희귀난치병에 걸리자 그와 갈라섰다는 이유로 국내에선 '건방지고 재수없는 놈' 정도로 통하는 경향이 있다. 그러나 뒤 프레 자신도 질병의 불운과는 별개로 지나친 자유분방함으로 말미암아 결혼생활을 망친 장본인이었기 때문에 바렌보임에 대한 비난은 좀 일방적인 것 같다.
게다가 바렌보임의 음악은 이런 가십거리에 묻힐 정도로 만만하지 않다. 바로크에서 현대, 클래식과 재즈, 탱고를 자유로이 넘나드는 광범위한 레퍼토리, 우아하면서도 귀엽기까지 한 프레이징과 선굵고 저돌적인 박력의 조화에서 번뜩이곤 하는 천재성 같은 것은 그의 음악의 굉장한 강점으로 다가온다. 나는 그의 모차르트 피아노소나타와 협주곡, 그리고 바그너 오페라 전곡사이클을 다른 음악가들의 연주들보다 즐겨 듣고 있다. 재즈와 탱고도 그의 연주로 처음으로 귀담아 들어보았다.
특히 유대계인 바렌보임이 나치에 의해 악용되었던 바그너 오페라에 깊은 조예를 갖고 있을 뿐 아니라, 자신이 이끄는 슈타츠카펠레 베를린과 이스라엘을 방문했을 때 공연에 바그너를 포함시킴으로써 이스라엘과 관계가 불편해지는 일을 겪은 바 있다. 그처럼 자기 동족의 선입견과 금기에 맞서는 행보를 걸어오기 위해서는 큰 용기와 의지가 필요했을 것이다.
해서 나름 바렌보임의 팬인데 아쉽게도 예술의 전당에서 있었던 베토벤 교향곡 사이클 공연에도 참석할 여유가 없었고, 티비를 보지 않기 때문에 임진각 실황도 보지 못했다.
그런데 언론과 클래식동호회에 올라오는 평을 보면 매끄럽지만은 않았다는 얘기들이 꽤 나온다. 클래식애호가들 입장에선 회당 15만원이라는 나름 비싼 돈 내고 들은 연주가 기대에 못미쳤다는 얘긴데, 솔직히 바렌보임이 슈타츠카펠레 베를린 같은 일류 오케스트라와 공연했다면 티켓가격은 래틀과 베를린필의 회당 약 50만원이라는 최고수준에 버금갔을 것이다. 따라서 바렌보임과 그가 의욕적으로 추진하는 유대 - 아랍의 음악적 화해 프로젝트가 베토벤을 통해 펼쳐지는 것을 눈과 귀로 확인하는 값어치, 그리고 그 위험부담까지가 티켓값에 반영되었을 것이다.
언론은 늘 그렇듯이 앙상블이 거칠었다거나 2번을 연주하다가 에어컨이 안 좋다고 지휘를 관뒀다는 식의 자극적인 부분을 부풀려 바렌보임을 거만하고 재수없는 인간으로 희화화한다. 그렇게 함으로써 바렌보임에 비난이 집중되게 하고, 바렌보임이 우리의 부끄러운 분단상황에 던지고 싶어하는 남북화해의 메시지는 지나쳐 버리는 우를 범한다.
어쨌든 연주가 매끄럽고 편하게 흘러가지 않았다고들 한다. 그렇다면 이것은 아마 듣는 사람보다 훨씬 날카롭고 섬세한 귀를 지닌 바렌보임 자신에게 더욱 고역이었을 것이다. 오죽하면 그가 베토벤의 교향곡 2번 1악장을 연주하다가 에어컨이 시원치 않다면서 오케스트라를 데리고 들어가 버렸다고 할까. 다시 무대로 돌아온 바렌보임이 1악장부터 다시 연주한 것은 에어컨이 시원치 않았다기 보다 오케스트라의 빈약한 연주에 마에스트로 자신이 열을 삭일 시간이 필요했다는 걸 보여준다. 자기 혼자 들어간 게 아니라 오케스트라를 데리고 들어갔다는 대목 역시 마에스트로가 그저 냉방에 불만이 있어서가 아니라는 점을 드러내준다. 당연히 오케스트라에게 불호령이 떨어지지 않았을까.
그러나 거장이 오케스트라를 지휘하면 오케스트라의 능력은 놀랄만큼 증폭되기 마련이다. 연주회평을 읽어 보면 바렌보임은 서동시집 오케스트라의 기능적 한계를 뛰어넘어 그답게 웅대한 스케일의 음악으로 충분히 감동적으로 즐길 만한 연주를 해주었다는 평을 많이 볼 수 있다. 어색하고 어설프나마 화합과 화해와 조화를 위한 음악적 몸부림이 오케스트라 안에서 일어나고 있었던 게다.
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갈라지고 찢어진 한반도의 현실을 오케스트라의 연주에 빗대자면, 솔직히 한반도라는 오케스트라가 서동시집오케스트라보다 과연 더 잘해내고 있다고 말할 수 있을까? 고개를 절래절래 흔들게 된다. 한반도에는 갈등하고 대립하는 사회주체와 세력들을 중재하고 화해를 추구하는 바렌보임과 같은 지도자가 잘 눈에 띄지 않으며, 남과 북은 고사하고 남과 남 안에서조차 기득권자들의 희생양만들기 신화에 기댄 자기이득의 극대화와 이로 말미암은 사회적 갈등의 골이 깊어가고 있다. 안철수의 지적대로 이대로 가면 우리 사회는 공멸이다.
바렌보임과 서동시집 오케스트라는 갈등과 분열을 극복하지 못하고 있는 우리 사회에 의미심장한 메시지가 된다. 즉, 어색하고 어설프더라도 화합과 화해를 위한 몸부림이 필요하다. 화해와 화합이 우리 사회의 화두가 되어야 한다.
문제는 가해자가 화해와 화합을 얘기할 때, 그것은 자기가 저지른 죄악의 심각성을 깨닫지도 못할 뿐 아니라 은폐하고 싶다는 자기 바람을 피해자에게 강요하는 처사가 되기 쉽다는 것이다. 우리나라에서 군부독재의 후예들이 화해와 화합을 즐겨 말하면서 마치 그것을 거부하는 것이야말로 큰 잘못인 것인양 굴 때, 그것은 폭력적으로 들릴 수밖에 없다. 가해자가 화해와 화합을 말하기 전에 마땅히 취해야 할 마음가짐과 몸가짐이 빠져 있기 때문이다. 영화 「밀양」에서 살인자가 회개와 하나님의 은혜를 피해자 앞에서 뻔뻔하게 자랑하면서 심지어 자기 같이 큰 은혜를 경험하지 못한 피해자를 불쌍히 여기는 듯한 황당무개한 상황이다.
바렌보임은 가해자가 어떻게 화해와 화합을 얘기할 수 있는지 그 가장 단순한 얼개를 보여준다. 잘 알려져 있다시피, 오늘날 이스라엘은 더이상 나치에 의해 600만이 학살된 연약한 피해자가 아니라 유대계가 장악한 세계권력을 등에 업고 팔레스타인(와 아랍세계 일반)을 비열하고 무자비하게 박해하는 강력한 가해자의 모습으로 나타나고 있다. 아마도 자신들이 오로지 피해자라고 굳게 믿는 피해의식 때문에 더욱 비열하고 잔인할 수 있을 것이다.
특히 바렌보임은 유대계 음악가로서, 자신이 누리는 기득권을 내려놓는 노블레스 오블리주를 실천했다. 만일 바렌보임이 아랍인을 배제하는 유대선민주의적 배제의 논리와 태도에 집착했다면, 유대계 음악가로서 세상으로부터 자기 민족이 핍박받아왔고 아랍인에 대해서도 경계를 늦추지 않으면 안 된다는 피해의식에만 사로잡혀 있다면, 서동시집 오케스트라에서 일어나는 것과 같은 유대인과 아랍인의 음악적 화해는 결코 일어날 수 없을 것이다.
우리 사회의 보수기득권층은 자신들이 한국전쟁의 억울한 피해자라는 강한 자의식을 갖고 있으며, 한국전쟁의 가해자인 '빨갱이'들에 대한 증오에 의한 정교하고도 강력한 배제와 타도의 논리를 발전시켜 왔다. 그러나 실제에 있어서 그런 배제와 타도의 논리는 자신들의 보수기득권을 무제한적으로 확대증진하는데 남용되어 왔다. 이들은 무엇이든지 자신들과 견해와 의견이 다르면 '빨갱이'로 매도하며, 엄정한 사실관계를 흐리면서 사람들을 선동하여 자기 이익을 관철시키고자 한다.
사실에 있어서 우리 사회의 보수기득권층은 악랄하고 잔인한 가해자의 면모가 있다. 그들은 조선시대 벌열정치로 나라를 기울게 한 것도 모자라서 외세에 빌붙어 공평과 정의를 굽게 한 친일파의 후예로서 서로 여러 겹의 혼맥과 이해관계의 사슬로 얽혀 우리 사회의 돈과 권력을 거머쥐고 있으며, 심지어 사실관계를 바꿈으로써 명예까지 쥐고 있다. 그러나 그럴수록 우리나라의 독립을 위해 몸바쳤던 독립운동가들의 후손들은 친일파와 그 후예들이 득세한 우리 사회의 배제와 무관심으로 말미암아 생계가 막막해진 이들이 적지 않다.
이런 의미에서 한반도에서 우리 사회 보수기득권층의 처지는 바렌보임의 태생적 배경인 이스라엘이 짊어지고 있는 역사적 무게와 별반 다르지 않다. 따라서 보수기득권자들와 그 추종자들은 바렌보임이 보여주는 화해의 리더십에 주목할 필요가 있다. 즉, 자신들의 배제의 논리, 또는 울타리치기와 사다리걷어차기 전략을 포기하고 사회적 이익과 권리를 우리 사회 모두가 최대한 더불어 함께 누릴 수 있도록 개방하는 것이다. 이렇게 할 때 비로소 우리 사회가 다양성의 보장을 통해 창조적 잠재력이 꽃피울 수 있는 여건이 마련될 수 있다.
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그러나 사실 우리나라의 보수기득권자들과 그들의 추종자들은 그들이 구사하는 배제의 논리가 자기 정체성과 자기정당성을 규정하고 있기 때문에, 이것을 비운다는 것은 결코 쉽지 않을 것이다. 이점에서 보수기득권을 대변하는 종교가 된 한국개신교에 강한 아쉬움을 느낀다. 한국개신교는 보수기득권이 자기정체성을 형성하는데 일조해왔기 때문이다.
근본주의 성향이 워낙 강한 한국개신교는 자신들이 정통으로 규정한 협소한 입장과 다르면 이단, 자유주의, 프리메이슨 따위의 사탄의 졸개나 다름없는 존재로 적개심을 품도록 교인들을 세뇌시키며, 새롭고도 넓고 깊은 이해와 공감을 위한 공간적 여지를 내면에 남겨두지 않는다. 게다가 그들이 '정통'으로 규정한 협소한 입장의 그리스도교는 강인철이 보여주었다시피 반공주의와 드러나게든 드러나지 않게든 연관되어 있다. 많은 목회자들은 그런 세뇌논리에 알게 모르게 가장 잘 세뇌된 사람이라고도 할 수 있는 것이 솔직한 현실이다. 이런 정신성은 보수기득권층의 배제의 논리를 종교적으로 정당화한다.
안 그래도 진정한 화해와 화합은 쉽지 않다. 하물며 하나님과 인류의 화해의 증인으로 부름받은 그리스도교가 화해가 아닌 배제가 정통이라도 되는 것인양 처신한다면? 여백의 미학이 없는 그리스도교, '비움의 멋'이 없는 그리스도교는 실로 사람들과 한반도에 있어서 비참한 재앙이 아닐 수 없다.
우리나라의 보수기득권층과 그 추종자들은 자신들이 구축해 온 배제의 논리에 따른 자기정체성을 비우고 자신들이 배제해온 서민들과 대화와 소통을 하는데 노력을 아끼지 말아야 할 것이다. 그것은 자신들의 정치적 기반을 이루는 지지계층에게 인기가 없는 일일지라도 그것을 무릅쓰고 해야 할 공평과 정의의 문제다.
그러나 특별히 그 배제의 논리를 제공해 온 당사자라고 할 수 있는 우리 한국개신교는 그와 같은 비복음적이고 비성서적인 배제와 증오의 이데올로기적 정당화를 중지하고, 하나님이 인류를 위해 당신 자신을 비우시고, 두 팔을 벌려 인류가 당신의 품에 안기기를 기다리고 계시는 비움의 미학을 회복해야 한다. 이를 통해 보수기득권층에게 자기정체성을 재고하도록 촉구하는 화해의 촉매가 되어야 한다.
따라서 우리 한국개신교야말로 지금 바렌보임처럼 화해와 화합의 음악을 우리 사회에 울려 퍼지도록 해야 할 당사자다. 우리 한국개신교와 그리스도인들이 이 소임을 감당할 때, 새로운 통일의 찬가가 이 한반도에도 울려 퍼질 날이 분명 올 것이다.
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