멋진비움

영화 『설국열차』는 『괴물』을 제작했던 감독의 작품답게 좁게는 한반도의 현실에 대한, 넓게는 세계 자본주의 체제의 현실에 대한 정치적 우화로 읽혔다.

기차가 1년마다 세계를 일주한다는 설정은 내러티브 안에서 몇 가지 구체적인 뜻으로 드러난다. 

- 외부세계로부터의 위기는 기득권자들과 피억압계층 사이의 모든 갈등을 정지상태로 만들 수 있다.

- 외부세계로의 이탈실패 사례는 현 체재를 공고하게 하는 이념적 교육자료가 된다.

등등.

결국 이야기속 세계의 갈등은 기존세계의 '냉전적' 틀을 깨뜨리는 것으로 해소된다.

이 갈등해소과정에서 두 분의 한국배우가 영화의 메시아적 중심에 위치한다. 요나라는 딸의 이름, 보안책임자 부녀가 냉동창고 같은 감옥에 갇혀 있다는 설정은 성경에서 끌어온 내러티브적 장치로서, 이들 부녀의 캐릭터와 메시아적 역할을 암시한다. 이들은 기존세계와 자신들의 운명에서 도피해 있는 것처럼 같았지만, 결국 설국열차 안의 다른 누구도 보지 못했던 것을 보고 새로운 미래의 도래를 예고하고, 앞당긴다.

보안책임자 부녀가 기존세계의 틀을 깨뜨릴 수 있었던 계기는 결국 기존세계의 틀 안에 매몰되어 있지 않고 부단히 외부세계 내지 환경의 변화를 주목하고 관찰할 수 있었던 "예언자적 상상력"에서 비롯되었다.

요즘 한반도의 현실이 마치 설국열차 세계일주 하듯 답답하다. 대체 60년대로 돌아간 것 같은 퇴행적인 현상들이 곳곳에서 일어나고 있다. 이 현상들의 본질적인 문제는 결국 "설국열차" 자체로 귀결된다.

어떻게 하면 타개할 수 있을까? 영화가 현실에 대해 던져주는 메시지는 기존 틀에 갇혀 있어서는 희망이 없다는 것, 기존 틀을 과감하게 깨기 위해 외부세계의 변화에 능동적으로 대처해야 한다는 것이다.

이게 쉽지 않다. 영화가 알레고리적으로 그려준 그대로, 자기들이 '권리'로서 누려온 것을 놓지 않으려는 자들과 시민으로서 마땅한 '권리'를 회복하기 위해 투쟁하는 자들이 맞서기 때문이고, 그 적대적 공존관계가 시스템 자체의 "균형"을 맞추는 데 이바지하고 있기 때문이다. 이렇게 해서 만들어지는 "균형"은 그 나름 상당히 안정적으로 작동해 온 폐쇄적인 생활환경이 되어왔으며, 이것이 우리 사회의 생존을 위한 한계를 규정짓다시피 하고 있기 때문이다.

그럼에도 불구하고, 또 바로 그렇기 때문에 기존 틀을 과감하게 깨는 용기와 과단성이 필요할 것이다. 이것은 탁상공론의 단계에 머물러서는 가능하지 않다.

그러면 한국교회는?

한국교회에는 세 가지 가능성이 존재한다. 

- 기존세계의 틀에 순응하고 종속되어 기득권자들을 대변하는 이념의 대변자

- 기존세계의 틀에 저항해서 자신이 가진 것을 잘라내어주기까지 하는 약자들의 대변자

- 외부세계의 변화를 주목하고 알리는 예언자

이 세 가지 가능성은 영화 속에서는 서로 극명하게 갈리는 세 부류의 인물들로 나타날 수 있었지만, 현실에서는 결국 느슨하게 적용될 수밖에 없는 유형들이다. 한국교회가 걸어온 길은 세 가지 가능성 모두에 걸쳐 있어왔다고 할 수 있다. 

하지만 과연 한국교회는 어느 가능성을 더 많이 선택해 왔는가? 

반공이데올로기와 성장신화로 대표되는 기득권적 이념의 대변자 노릇을 하는 데 만족해 온 것은 아닌가?

부디, 앞으로는 한국교회가 요나의 기적 외엔 보여줄 게 없다고 하셨던 그분의 뒤를 따르게 되기를! 

칼 바르트가 갈파했던 대로, 교회의 정체성은 교회 자신이 아니라 예수 그리스도로부터만 나와야 하겠기 때문에...

신약성경에는 임금과 권세 있는 자들에게 '복종'하고 '기도'하라는 사도적 권고 말씀이 나온다. (로마서 13:1~7, 디모데전서 2:1~4, 디도서 3:1~2, 베드로전서 2:11~17) 이 말씀들은 교회가 국가적 압제와 전횡이 일어날 때마다 어용종교 노릇을 하는데 성경적 전거 노릇을 해 왔다. 

그러나 성경을 넓게 보면 교회와 국가의 관계에 대한 권고는 이 서너 군데 말씀만 있는 게 아니다. 구약성경 역사서와 예언서에서 임금과 기득권자들에 대해 예언자들은 줄곧 목숨을 걸고 통렬한 비판을 했다. 이것이 우리에게 무엇을 권고하는가? 

신약성경 로마서나 베드로전서에서 순복해야 할 하나님의 권세라고 지칭된 로마제국은 요한계시록에서는 "짐승" 또는 "음녀" 등의 상징으로 지칭된다. 요한계시록은 성도들에게 이 사탄의 권세에 맞서 목숨을 건 믿음의 싸움을 하라고 권면한다. 주목할 사실은 베드로전서에서도 2장에서 나라를 위해 기도하라고 권면하면서도 로마제국은 '바벨론'으로 언급된다는 것이다.(베드로전서 5:13) 그렇다면 그 나라를 위한 기도의 성격과 내용과 본질이 무엇이겠는가?

신약성경에서 나오는 나라를 위한 중보기도에 관해 기록된 서너 단락들은 이 전체적인 배경 속에 이해해야 할 말씀이다. 좀더 구체적으로:

첫째, "모든" 국가권력은 하나님께로부터 말미암았기 때문에 "무조건" 복종해야 하는가?

이미 앞서 성경의 좀더 넓은 맥락 속에서 이것이 그렇지 않다는 점을 보았다. 아합과 이세벨의 사악한 왕권은 엘리야의 예언자적 저항과 비판의 대상이 되어야 마땅했듯이, 이 한반도에서 아합과 이세벨과 같은 통치자와 기득권자들에 대해서 교회는 예언자적 저항과 비판을 해야 할 소임이 있다. 이러한 예언자적 저항과 비판을 두고 '운동권'이니 '빨갱이'니 하는 딱지를 갖다 붙이는 것은 성경 전체의 흐름에 배치되는 몰지각한 처사가 아닐 수 없다.

하지만 어쨌든 베드로전서 2장 13절에 보면 "인간의 '모든' 제도를 주를 위하여 순종하라"고 되어 있지 않은가? 그러나 되풀이하거니와, 뒤에서 로마제국을 '바벨론'이라고 지칭한 베드로전서기자가 여기서는 그 바벨론에 무조건 복종을 권면하다니 말이 안 되지 않는가? 

이는 문맥 자체가 지지하지 않을 뿐 아니라, 본문의 번역 자체에도 오해의 소지가 있다. '제도'는 κτισίς를 옮긴 것인데, κτισίς는 제도라는 뜻이 아니라 (하나님의) 창조물, 또는 피조물을 가리키며, 문맥에 따라 피조물로서의 권위라는 뜻으로 전이되기도 한다. 베드로전서 2장 본문이 바로 그런 사례 가운데 하나다.(바우어, 슈라게, 셸클레 등) 따라서 원문의 뉘앙스 대로 옮기면 "인간에 속한 (하나님의) 창조물로서의 권위"에 대해 (그 창조질서를 제정하신) 주를 위하여 순종하라는 뜻이다. 즉, 인간이 만든 제도라면 무조건 순종하라는 얘기가 아니라, (악한) 인간세계에 속했을지라도 (하나님이 선하게 제정하신) 모든 창조질서에는 순종하라는 말씀이다. 이 창조질서는 국가와 더불어 가정이 포함된다. 그렇기 때문에 베드로전서는 2장11절에서 시작해서 3장7절까지 국가에 대한 시민의 의무를 포함시킨 확장된 형태의 가훈표(Haustafel)을 제시하고 있다. 이것은 박해의 조짐 앞에서 극히 기본적인 신앙원칙을 재확인함으로써 당시 그리스도인들의 행동방향을 조명해 준 말씀이다. 요컨대, 베드로전서 2장에서 말씀하는 '복종'은 국가라는 창조질서의 직능에 대한 복종이지, 창조질서를 벗어나 불의와 악을 자행하고 진실과 정의를 탄압하는 악마화한 권세로서의 국가에 굴복하라는 뜻이 아니다. 

로마서 13장의 경우는 어떤가? 국가권력에 아첨하고자 하는 자들이 이용하기 딱 좋은 표현들이 나온다. 국가권력자들을 "하나님의 사역자"라고 한 것이나, "두려워 할 자를 두려워 하라"고 되어 있는 대목들이 그것이다.(로마서 13:4,7 등.) 사도 바울이 로마서를 집필할 당시는 아직까지 네로 황제 당시 박해의 조짐이 가시화되어 있지 않았기 때문에 표현이 좀더 신중했던 것이 사실이다. 그러나 여기서도 하나님이 세우신 권세에 합당한 존경을 보이라는 그 이상도, 이하도 아니다. 이것은 교회가 세속권력에 아첨할 것을 정당화하지 않는다. 하나님의 창조질서를 집행하기 때문에 "하나님의 사역자"라고 한 것이고, 두려워 할 자는 다름 아닌 하나님이실 따름이다. 로마서 13장의 취지는 국가가 하나님의 창조질서로부터 말미암은 의를 집행하는 한 거기엔 "무엇이든지" 순종하라는 것이다. 

요컨대, 로마서 13장과 베드로전서 2장은 국가권력에 맹종하는 어용종교인이 되라고 한 적이 없다. "선을 행함으로써" 하나님의 창조질서를 따르라고 권면할 따름이다.

둘째, 국가가 하나님의 창조질서로부터 말미암은 의를 집행하는 것이 아니라 창조세계의 타락한 본성에 따라 불의와 악을 집행한다면 그리스도인은 어떻게 반응해야 하겠는가?

국가권력이 조직적으로 악을 행할 때 교회가 어떻게 대처해야 하느냐는 문제에 관해 로마서는 아직까지 좀더 구체적인 권면을 해 줄 시점이 아니었다. 그저 "선을 행하라, 그러면 국가를 두려워할 필요가 없다"고 말할 수 있을 뿐이었다. 

반면, 베드로전서는 박해의 조짐이 가시화되어 있었다. 따라서 "선을 행하는 최고의 시민"이 국가에 대한 충성의 책무를 다하도록 하는 가훈표에 이어 3장8절에서 4장6절에 걸쳐 선을 위한 고난을 겪어내라고 권면한다. 즉, 악에 대해 굴종하거나 타협하지 말고 그리스도 안에서 계시된 하나님의 새로운 의의 표준에 합당하게 고난으로 저항하라고 말씀한다. 물론 그리스도인의 저항방식은 목숨을 건 복음선포요, 철저한 비폭력이다.

이 고난의 저항은 일견 가망이 없어 보이기도 한다. 그러나 베드로전서는 고난의 모범이신 그리스도께서 죽음으로써 의를 증언하시고서 죽음의 세계로부터 공중권세 잡은 영들의 피난기지(φυλαχή)인 하늘로 들어올려져 승리의 선언을 하셨던 저 부활의 과정을 회상해 보도록 권면한다. 그리스도께서 목숨을 걸고 악한 영들을 대적하셔서 승리를 선포하셨다면(베드로전서 3:18ff., 4:6), 그리스도의 제자된 우리도 목숨을 걸고 선으로 악을 대적해야 한다. 이것은 목숨을 걸고 행해야 하는 일이지만 가장 확실한 승리가 약속되어 있다! 이것이 베드로전서 3장과 4장의 권면에서 핵심이다.

지금까지 논의한 두 가지 논점은 결국 국가권력이 무엇을 하든지 그리스도인은 그리스도 안에서 계시된 선과 의의 기준에 따라 행하라는 한 말씀으로 귀결된다. 그리스도인은 개인으로서나 공동체로서나 그리스도의 의를 증거하는 의의 증인이다. 국가권력이 하나님의 창조질서를 집행한다면? 당연히 순종해야 한다. 국가권력이 불의와 악을 행한다면? 그리스도인은 고난과 죽음을 불사하고서라도 그 "바벨론" 앞에서 의의 증인으로 나타나라는 것이다.

그렇다면 디모데전서 2장이나 디도서 3장은 어용종교의 길을 지지하는가? 

디도서 3장은 국가에 충성하라는 원론적인 가르침만을 되풀이했고, 이 안에는 물론 로마서나 베드로전서에 나타나는 것과 같은 의미가 내포한다고 볼 수 있다. 

디모데전서 2장은 어떤가? "모든 이들을 위해" 기도하라는 권면을 하고 있을 따름이다. 그 권면 가운데 통치자와 위정자들을 언급한 것이고, 이 기도의 목적은 예레미야 37장 7절과 마찬가지로, 그리고 이로부터 비롯된 헬레니즘 유대교의 전통을 따라 교회공동체가 평안한 가운데 복음이 전해지기를 바라는 데 있을 뿐이다.

물론 위르겐 롤로프의 지적대로 제2바울서신에 속하는 디모데전서의 실질적인 수신자였던 소아시아 교회에게 이와 같은 디모데전서기자의 권면은 논란거리가 되었을 가능성이 높다. 그들은 도미티아누스 황제 치하에서 실제로 모진 박해를 겪고 있었기 때문이다. 이런 현실에 비해 디모데전서는 새로운 인식이 나타나기 보다는 이제까지 전승되어 온 일반적인 대처방법을 '보수적으로' 되풀이하고 있는 것으로 보인다. 즉, 로마제국의 기독교 박해는 그때까지 전통적으로 적극적인 색출작업보다는 "걸리면" 이루어지곤 해왔기 때문에 "위정자들을 위해" 기도하고 착하고 충성된 시민으로서 제국에 좋은 인상을 주는 것이 최선이라고 본 것이다. 이는 디모데전서기자로선 소아시아교회의 상황을 더 자세히 알고 있지 못했거나, 베드로전서처럼 구체적인 신학적 숙고가 아직 준비되어 있지 못했기 때문이었을 수 있다. 어쨌거나 아마도 기존의 대처방법이 당시로선 전혀 무의미하지만은 않았을 것이다. 오늘날에도 역시 이교적 혹은 세속적 사회 속에서 소수자로서의 교회가 생존하는 데 필요한 지혜로서 여전히 빛이 바래지 않고 있다고 본다. 그러나 과연 교회가 소수자라면 무조건 정권에 협력해야 하는가? 이 문제는 구체적인 상황에 비추어 좀더 생각해 보아야 할 것이다. 

예컨대, 요즘 시리아에서 진행되고 있는 내전에서 시리아 이슬람교의 다수세력인 수니파를 주축으로 한 반정부시위는 시리아 사회 상층부를 점유하는 정교회 신자들에 대한 강간과 살인, 약탈로 변질되었다. 가장 유서깊은 교회 가운데 하나인 시리아 교회가 이슬람광신도들이 만들어낸 무정부상태에서 붕괴직전에 다다르고 있는 실정이다.

결과론적으로 보자면 시리아의 그리스도인들은 사회가 이런 무법천지가 되지 않도록 기도했어야 할 것이다. 하지만 구체적으로 어떻게? 독재정권이라도 정부에는 무조건 협력하는 어용종교의 길이 생존의 길이었겠는가? 아니면 어떤 대가를 치르더라도 수니파와 같은 사회적 약자와 대중을 대변하는 목소리를 꾸준히 대변했어야 하는가? 이와 같은 구체적인 현실의 물음에 관해 디모데전서는 긍정도 부정도 할 입장에 있지 않고 극히 원론적인 대원칙만을 조언해줄 따름이다. 즉, 세상이 무법천지로 변해서 더 이상 복음을 전할 수 없는 지경에 이르지 않도록 기도해야 한다는 것이다.

"선을 행함으로써 국가에 충성한다"는 신약성경의 명제는 교회가 어용종교화해야 한다는 것을 전혀 지지하지 않는다. 오히려 "모든" 공평과 정의를 행하는 시민이 됨으로써만 국가에 충성을 할 수 있음을 의미한다. 이는 교회가 소위 "운동권" "빨갱이"가 된다는 뜻인가? 그렇지 않다! 칼 바르트가 갈파했다시피, 이 점에서 교회는 단지 옛 세계인 창조질서에 안주하여, 국가적, 시민사회적 규범에 얽매여 있지 않다. 교회는 그리스도 안에서 동터 온 새 하늘과 새 땅을 이 땅 위에 미리 구현하는 하나님의 새로운 의의 증인으로서 선을 행해야 할 책무를 부여받았다.