2011. 3. 12. 13:42

서구교회의 쇠퇴와 기독교 근본주의의 부흥

근본주의 교회는 흔히 숫적 부흥을 자랑하곤 한다. 교인들이 많이 모이는 것이야말로 그들이 대외적으로 '좋은 열매'라고 내세우는 가장 자신만만한 미덕이다. 물론 가장 성경적이고 복음적이라는 자부심도 그들이 자랑하고 싶어하는 '좋은 열매'일 것이다. '가장 성경적이고 복음적이기 때문에' 교인들이 많이 모인다는 얘기다.

과연 이런 것들이 좋은 열매일까? 

1. 굳이 머릿수를 논하고 싶다면 자유주의 신학의 대변자 프리드리히 슐라이어마허가 목회한 삼위일체 교회에도 교회에 발길을 끊었던 신자들이 돌아와 예배당을 가득 메웠다는 역사적 사실을 언급해두고 싶다. 그들이 진짜 기독교인이 아닐 것이라는 식의 변명을 하려면 근본주의자들 자신에게도 똑같이 적용해 보아야 마땅할 것이다. 왜 슐라이어마허에게는 '꿩잡는 게 매'라는 근본주의자들의 실천강령이 일관되게 적용되지 않는가? (슐라이어마허라는 기독교사상사의 거목에 대한 기본적인 예의와 존경심은 젖혀 놓고서라도 말이다!)

이보다 더 중요한 논점이 있다. 근본주의자들은 그들이 근본으로 삼는다고 주장하는 성경에서 열매에 관한 말씀이 과연 숫적 팽창을 가리킨 경우가 있는지 되짚어 보는 것이 좋을 것이다. 적어도 내가 아는 한, 예수님도 바울도 '열매'는 믿음과 삶의 열매를 말씀하셨지 머릿수가 몇인가를 두고 '좋은 열매'라고 하지 않으셨다. 오히려 "시체가 있는 곳에 독수리가 모이게 마련"(누가복음 17:37)이라고 하셨다.

근본주의자들이 숫적 '부흥'에 관해 스스로 확신하고 퍼뜨리는 대표적인 어젠다가 바로 자유주의 교회는 숫적으로 쇠퇴한다는 얘기다. 서구교회가 쇠퇴한 원인이 바로 자유주의라는 것이다. 그러나 오히려 서구교회의 쇠퇴는 근본주의 내지 근본주의를 방불하는 분파주의에서 비롯되었다.

네덜란드 개혁교회는 네덜란드라는 작고 강력한 나라를 일으킨 정신적 토대 노릇을 한 영광스러운 교회였다. 20세기초만 해도 개신교회의 교세는 가톨릭을 압도했고, 50-70년대까지만 해도 우세했다. 오늘날에는 개신교가 가톨릭의 절반에 못 미친다. 왜 그럴까? 네덜란드 교회가 자유주의에 물들어서? 베르까우어 같은 지도적 신학자가 사악한 '자유주의의 괴수' 칼 바르트를 추종하는 바르티안이어서? 천만에! 네덜란드가톨릭도 '자유주의신학'에 물들어 있지만 교세에 치명적인 영향을 받지 않고 있다. 자유주의신학 자체가 교세감소의 원인이 되지 못하는 것이다. 네덜란드 개신교의 쇠퇴는 오히려 개혁교회가 '보수적 신앙' 때문에 이전투구하고 분열했기 때문이었다. 당장은 내 교단이 낫니 네 교단이 낫니 도토리키재기를 하지만, 결국 그 피해는 모두가 고스란히 떠안았다. 그 이전투구와 교회분열을 일으킨 장본인은 다름 아니라 주로 '보수적으로 잘 믿는다는' 사람들이었다.

[표 설명] 첫번째 짙은 파란색은 무종교, 연두색은 카톨릭, 빨간색은 개혁교회, 노란색은 개혁교단, 보라색은 화란개신교단, 옅은 파란색은 기타 종교를 나타낸다. 흥미롭게도 가톨릭 근본주의자들이 '자유주의'가 득세한 것으로 간주하는 제2차 바티칸공의회 직후인 1970년대 초에 교세가 약간 늘어났다가 90년대에는 다시 대폭 줄어든 것으로 보인다. 이 기간은 제2차 바티칸공의회의 정신으로 집필된 네덜란드주교회의 새교리서(1966)를 교황청이 검열한 '화란교리서사건' 이후 진행된 교회의 보수화, 경직화 시기와 정확히 맞물려 있다.


- 영국교회는 잘 알려져 있다시피 성공회든 개혁교회든 할 것 없이 오늘날 처참한 지경에 이르렀다. 소위 복음주의 신학의 본산이었던 영광스러운 영국교회가 어쩌다 이 지경이 됐을까? 존 로빈슨 주교가 '신에게 솔직히'를 외쳐서? 존 힉 목사가 신중심적 종교다원주의를 퍼뜨려서? 소위 자유주의자들 때문에? 천만에! 비록 세속주의의 득세와 더불어 영국교회가 쇠퇴하고 있었다고 하지만, 60년대 이전만 해도 영국교회는 아직 건재했다. 영국교회의 몰락은 다름아닌 복음주의 진영의 자중지란에서 촉발되었다. 복음주의 교회의 유력한 지도자였던 마틴 로이드 존스 목사가 거룩한 분리주의를 주창하고 복음주의 진영에서 떨어져나간 바람에 복음의 신뢰성에 타격을 주었다. 당장은 분리주의자들이 사람을 끌어모을 수 있을지 몰라도 시간이 지나면 지날 수록 복음의 텃밭으로서의 한 사회 속에서 복음의 신뢰성 자체를 의문시하게 만든다.

- 미국교회? 오늘날 미국교회 역시 서서히 영국교회 짝 나고 있다는 걸 누가 부인하겠는가? 교회건물이 술집이 되고 모슬렘사원이 되는 현상이 미국교회에서도 일어나고 있다. 왜 미국교회가 저 지경이 되고 있을까? 자유주의의 누룩 때문에? 그 별로 미덥지도 못한 축자영감설과 창조과학과 베리칩 이론을 신봉하지 않아서? 혹은 사악한 프리메이슨이라고 손가락질 받는 저명하고 신실한 목사 수가 부족해서? 근본주의자들이 정치적 영향력을 과시하면서 선명성 경쟁에 뛰어드는 데 열심이 부족해서? '한줌도 안 되는' 자유주의자들 때문이 아니라 오히려 교회회중 사이에서 헤게모니를 쥐고 있는 근본주의자들이 안간힘을 쓰고 있음에도 미국교회가 기울고 있지 않은가?

- 결국 서구교회 쇠퇴의 가장 깊은 뿌리는 종교개혁 당시 프로테스탄트 진영이 지엽말단의 명분싸움으로 갈갈이 찢어졌던 데서 비롯되었다. 종교개혁 이후 회의주의가 서구사회를 휩쓸게 된 배경이 바로 교파분열이었다는 교회사가 후스토 곤잘레스의 지적이 합당하지 않은가. 서구세계가 세속주의, 회의주의에 먹힌 까닭은 교회가 갈라졌기 때문이다.

한국교회는 어떤가? 한국교회가 내리막길을 걷게 된 시점은 근본주의의 한 형태인 세대주의의 시한부종말론이 터졌던 90년대초였다. 종교다원주의든, 칼 바르트든 그들이 말하는 자유주의가 아니라 근본주의가 한국교회에 대한 한국사회의 혐오감을 자라나게 했던 장본인이었다!
어디 그뿐인가. 근본주의 진영에서는 최근 몇 년간 더욱 강력한 드라이브를 걸고 있다. 절에 땅밟기를 하고, 불 지르고, 단군상의 목을 자르고, 장로대통령을 세우겠다면서 기득권자들을 감싸고 도는 희한한 시민운동을 하고, 대통령을 무릎꿀리고, 자기 이익관계에 반하는 사안에 대해선 불 일듯 일어나 총궐기를 하고 있다. 왜 이런 신실하고 영웅적인 신앙의 시위에도 불구하고 한국교회는 하루가 다르게 기울고 있을까? 왜 사회적 지탄에 날마다 치명상을 입고 있을까? "이게 다 자유주의 때문"인가? 도대체 이번엔 애꿎은 누굴 희생양으로 지목하려는가? 자유주의 핑계 대기 어려우면 정말 창피하고 부끄러운 한국교회의 자화상을 "세상이 너희를 미워한다고 이상히 여기지 말라"(요한복음15:17-19, 요한일서3:13)는 성경말씀을 갖다 붙여 영광스러운 순교자로 만드는 둔갑신공을 발휘하는 이들이 꼭 있다. 언제부터 둔갑신공의 마술적 신앙과 순교자 콤플렉스가 참 신앙이 되었단 말인가?

최근 한겨레21에 "대통령보다 세고 헌법보다 무서운 목사님"이라는 기사가 떴다. 세상 언론에서조차 주목할 만큼 근본주의 진영의 드라이브는 강력하고 인상적이다. 이 기사는 근본주의 기독교가 전성시대를 맞이했는데 거꾸로 한국교회는 역풍을 맞아 기울게 되리라는 것이 요지다. 근본주의 드라이브가 강력하면 강력할수록 한국교회는 기운다. 생각해 보면 너무나 당연한 소리 아닌가? 인간에 대한 가장 기본적인 예의와 염치를 불안과 증오의 음모론과 맞바꾼 근본주의 드라이브가 한국교회를 살린다면 살아도 산 것이 아니다.

2. 주님과 사도들이 전해준 복음은 "두려움을 내어쫓는 사랑"(요한일서4:18)의 복음이다. 그리스도의 십자가와 부활에서 계시된 용서와 화해의 복음, 공평과 정의의 복음이다. 보혈의 은혜를 믿는다면서 용서와 화해의 복음에 순종하지 않는다는 것은 어처구니 없는 얘기다. 칭의의 복음을 믿는다면서 기득권자들을 싸고 도는 부조리와 불의를 정당화한다는 것은 터무니 없는 짓이다. 이것과 저것은 서로 끊을 수 없는 하나이기 때문이다.

과연 근본주의자들은 이 사도적 복음을 선포하고 있는가? 지금껏 살면서 근본주의자들이 복음의 정신인 조건없는 화해와 포용(Miroslav Volf)을 부르짖는 것을 도무지 보지 못했다. 오히려 한국의 근본주의자들, 특히 소위 반공목사들은 상대방이 무릎꿇고 빌지 않으면 절대 용서하지 않겠다는 극히 세속적인 원리를 성경과 참신앙의 이름으로 둔갑시킨다. (석기현 목사의 "빨갱이 청년들에게 고함"이라는 설교를 들어보라!) 이러면서도 자기 아들을 살해한 공산군을 자기 양아들 삼은 사랑의 원자탄 손양원 목사는 신앙의 위인으로 떠받드니 앞뒤가 안 맞아도 한참 안 맞지 않은가? 

오히려 근본주의자들이 진정으로 신봉하는 '복음'은 베리칩이니 프리메이슨이니 하는 성경과 상관없는 밑도 끝도 없는 희생양신화들이 아닌가? 다른 글들에서 지적했다시피, 이런 근본주의의 희생양신화들이 거짓말에 기초해 있다. 한갖 거짓말로 불안과 증오를 끝없이 부추겨 영향력을 얻는 근본주의의 기본행태가 과연 성경적이고 복음적일까? 그런 거짓말에 많은 사람들이 낚였다는 사실이 과연 좋은 열매라는 자랑거리일 수 있을까?

이런 근본주의가 한국교회에서 공감을 얻고 세력을 얻는 한 한국교회는 한반도의 역사 속에서 암적인 존재 신세를 벗어날 수 없을 것이다. 그보다 먼저 한국교회의 사도성과 공교회성은 심각하게 훼손될 것이다.(*1)

[덧붙임]
*1: 최덕성은 2013년 6월 24일 부산 브니엘 신학교에서 열린 WCC 찬반토론회에서 이 글에서 지적한 근본주의의 주장을 또다시 그대로 되풀이했다. 재차 강조해두거니와, 바로 그런 자기중심적이고 아전인수적인 태도 때문에 한국교회가 급속도로 몰락하고 있다!


2011. 2. 19. 16:00

근본주의의 프리메이슨 음모론 (3)

5. 근본주의는 왜 음모론에 열광하는가?

알다시피 근본주의는 기독교 신앙의 '근본'을 세속의 물결로부터 지킨다는 명분으로 생겨난 사조다. 자신들이 근본으로 지목한 기독교 신앙의 '근본' 외의 거의 모든 대상은 잠재적으로 이미 세속에 물든 '순수한 신앙의 적'으로 간주한다. 그래서 심지어 근본주의자들 자신들 사이에서도 무엇이 '근본'이냐에 대해 이런저런 이견이 있을 수 있다. 영문흠정역성경이 권위의 원천이냐 자신들의 흠정역성경번역이 권위의 원천이냐 라는 식의 논쟁과 같이, 근본주의 바깥에서 볼 땐 어차피 거기서 거기인 견해차이 때문에 서로를 '참신앙의 적'으로 돌려 버린다. 참되고 순수한 신앙을 추구하면 추구할수록 자신들이 나름대로 설정한 한계 바깥을 적으로 돌리고, 따라서 적대감과 분노와 불신으로 바라본다. 있는 그대로 보지 않고 색안경을 끼고 보니 억측이 무성하고, 적대감과 분노와 불신의 이유는 차곡차곡 쌓이지 않을 수 없다. 

이리하여 근본주의는 감정배설의 통로를 신앙의 근본진리라는 명분으로, 의분이라는 그럴싸한 이유로(Erich Fromm) 정당화하게 된다. 자기가 그어놓은 한계 바깥의 그리스도인들에게도 예수 그리스도를 믿는 참된 신앙과 신학이 있는 가능성에 대해 마음과 눈과 귀를 닫아 버린 채 터무니없이 희화화해 버린다.

그와 같은 희화화가 사리에 맞는 것일 수 없다. 논리의 비약과 일방적이고 성급한 단정이 난무한다. 인간에 대한 기본적인 상식과 예의조차 예리한 영분별을 빙자하여 무시된다. 상대방을 대화와 이해의 대상으로 품고 서로 배우기 보다 터무니없이 희화화하는 거기에는 상대방의 의도나 지향점에 대한 정확하고도 진정성 있는 파악이 고스란히 빠져 있다. 적으로 돌린 상대방은 사탄의 졸개로 악마화되고, 신비화될 수 밖에 없다. 

따라서 음모론은 근본주의가 안착하기 쉬운 편리하고 매력적인 함정이 된다. 초창기에는 '자유주의자'라는 딱지를 붙였지만 이젠 그걸로는 성이 차지 않는다. 상대방을 사탄의 졸개로 악마화해야 하는데 근본주의가 자유주의라고 매도하는 종류의 신학은 심지어 자신들의 자매인 복음주의 계통 신학에서조차 도구로 사용하고 있는 추세여서 들어가는 노력에 비해 임팩트가 적다. 이에 비해 자기 적을 사탄의 졸개로 못 박는데 프리메이슨과 같은 딱지만큼 손쉬운 게 또 없다. 거슬리는 사람이나 단체에 대해 사실관계에 상관없이 의혹을 계속 제기하다가 의혹이 짙으니까 틀림없는 사실이라는 식으로 몰아 타도의 대상으로 세우면 증오와 분노를 터뜨릴 공동의 통로가 만들어진 덕분에 결집하고 유지할 동력을 얻게 되기 때문이다. 세상의 희생양만들기와 무슨 차이점이 있단 말인가? 바로 얼마전 타블로음모론과 무엇이 다르단 말인가?

음모론에 열광하는 근본주의자들은 더이상 사랑, 화해, 용서, 공의, 관용과 같이 예수님과 사도들이 율법과 선지자들과 마찬가지로 그토록 강조했던 기독교 실천의 가장 중요한 덕목들에 대해 양심에 일말의 부담조차 느끼지 않는다. 이런 덕목들은 어차피 프리메이슨들이 온 세상을 속이기 위해 벌이는 뻔뻔스러운 쇼에 지나지 않기 때문이다. 

그들의 믿음에서 역사의 지평은 7년 대환란과 적그리스도의 출현, 휴거 따위로 대체된지 오래다. 어차피 프리메이슨 음모론으로 모든 역사과정이 깔끔하게 정리되기 때문이다. 

게다가 처음부터 근본주의자들은 프리메이슨을 쓰러뜨리자고 공격하는 게 아니다. 그렇게 굉장하고 대단한 단체라고 정말 믿는다면 한줌밖에 안 되는 근본주의자들로선 어떻게 손쓸 도리가 없기 때문이다. 프리메이슨에 대한 공격은 세상과 역사에 대한 불안과 적대감을 증폭시켜 근본주의 시스템에 더욱 매달리도록 하는 효과를 거두면 족할 뿐이다. '아니면 말고' 라는 식이다.

세상의 배후에 있는 무언가를 꿰뚫어 보려고 애쓴다는 점에서 근본주의 음모론자들이 언뜻 성경적으로 보이는 측면이 있는지도 모르겠다. 그러나 보이는 것 너머 보이지 않는 것을 믿으라고 한 성경의 가르침(요한복음 20:29, 로마서 8:24-25 등)은 하나님이 역사 속에서 행하시는 행동을 인간의 표피적이고 피상적인 감각과 제한된 사고범위에 의지하지 말고 믿으라는 말씀이지, 자의적으로 꾸며낸 음모론을 믿으라는 뜻은 아니었다. 

솔직히 말하면 근본주의자들이 자유주의니 빨갱이니 프리메이슨이니 하는 딱지를 붙여가며 혐오해마지 않을 헤겔이나 맑스나 블로흐, 마르쿠제 같은 신맑스주의자들이 현상 자체를 진실로 받아들이는 실증주의적 인식방법을 불신하고 존재에서 무를, 아직 없는 것에서 참 존재를 보고자 했던 사고방식이 오히려 성경에 그나마 가깝다. 이런 격조높은 철학을 근본주의 음모론에 견주는 것이 도리어 철학에 대한 큰 실례와 굴욕이 될 지경이다.

현상의 인식에 있어서 눈앞에 드러나는 겉보기 배후에 진실에 숨겨져 있는 것은 사실이다. 하나님은 결코 우리 인생들처럼 피상적인 겉보기에 속지 않으신다. 세상에서 성공하거나 승리한 모든 개인이나 단체나 사회가 정의나 진리를 소유한 것도 아니고, 실패하거나 패배한 모든 개인이나 단체나 사회가 정의나 진리를 소유하지 못한 것도 아니다. 불의하고 거짓된 방법으로 승승장구하는 이 세상의 자녀들이 자기 일을 어둠 속에 숨기기 위해 행하는 온갖 더럽고 비뚤어진 일이 존재한다는 사실을 우리는 똑똑히 알고 있다.

바로 그렇기 때문에 겉보기 현상이나 소식에 대한 합리적이고 엄밀한 의심과 냉철한 판단이 필요하다. 그리스도인들이라면 이것을 눈에 보이지 않는 하나님의 구원행동에 대한 믿음으로 승화해야 할 믿음의 책무가 있다. 이 믿음의 책무는 개인적이고 내면적인 자기만족이어선 안 되고, 반드시 역사의 지평 위에서 펼쳐나가야 한다. 몰트만이 말한 대로, 하나님이 우리 그리스도인을 각자가 속한 역사의 지평에서 부르시고, 다시금 역사의 지평으로 보내시기 때문이다.

오늘날 역사의 지평은 어떤 상황인가? 질병과 고통, 죄악과 부조리를 겪는 개인사의 지평이 있고, 세대와 지역과 계층과 남북으로 갈라져서 신음하는 한반도의 역사라는 지평도 있다. 세계자본과 세계권력이 자연을 파괴하고 사람들을 물화하고 비역사화하는 자본주의의 악마적 속성이 유감없이 발휘되고 있는 세계사적 지평도 있다. 교회사적으로는 제3세계에서 폭발적으로 기독교가 성장하는 한편 그동안 세계교회의 대들보 노릇을 해왔던 서구교회가 무너지고 있고, 한국교회도 구태의연한 이전 패러다임의 되풀이와 악순환 속에서 심지어 사회적 지탄의 대상이 되기까지 하는 심각한 영적 위기 내지 전환기에 봉착해 있다. 

이 모든 문제는 이 시대를 살아가는 현대인들의 짐이요, 특별히 우리 그리스도인들의 무거운 짐이다. 이 짐을 해결할 열쇠는 프리메이슨 음모론과 같은 유의 음모론은 아니다. 그것은 영적 분별력이기보다는 역사의 지평과 공적 영역으로 발을 내딛지 못한 채 '바깥에 사자가 있다'면서 분노하고 불평하는 영적 게으름과 무능에 지나지 않는다.

이 시대가 짊어진 무거운 짐을 감당할 수 있는 삶의 열쇠는 오로지 세상 죄짐을 담당하사 십자가에 달리시고 부활하신 구주 예수 그리스도이시다. 오늘을 살아가는 우리들에게 닥친 역사의 지평 위에서 펼쳐지는 모든 무거운 죄악의 짐을 그리스도의 십자가에 내려놓고, 그리스도께서 역사의 지평에서 우리에게 맡기시는 십자가를 지고 구체적인 삶을 던지고, 목숨을 다해서 그분을 뒤따르는 것이야말로 보이지 않는 하나님의 일을 믿는 참된 길이다. 우리 앞에 펼쳐진 역사의 지평에서 십자가를 지는 삶 속에 종말론적 희망의 약속이 있다.