2010. 12. 1. 15:01

권위주의 시대의 도래?

극단적인 경우 대한민국에 어쩌면 이제껏 겪어보지 못한 전체주의 시대가 도래할 수도 있겠다는 생각이 든다. 몇 가지 상황을 보면 여건이 어느 때보다 무르익어 있지 않나 싶어 우려스럽다. 

1. 남북갈등이 심화하여 여론이 한 방향으로 경직되기 쉽다. 
적절히 증오와 분노를 부추겨주면 그 다음은 스스로 동력을 얻어 돌아가게 될 것이다.

2. 현 대통령과 정권이 레임덕을 타개할 계기가 필요하다. 
지금까지 현 정권은 전 정권에 모든 책임을 전가했다. 햇볕정책을 3년간 철저하게 중단하고 부정하면서 대북강경고립정책을 구사해 온 현 정권이 막상 일이 터지자 햇볕정책의 실패로 규정하는 데서 현 정권의 기본마음가짐이 단적으로 드러난다. 
남북갈등심화 덕분에 현 정권은 자신과 견해를 같이 하지 않는 비판세력을 북한과 동일시하여 통제하는 전략을 보다 드러내놓고 당당하게 사용하게 될 가능성이 한층 높아졌다. 애꿎은 희생양을 만들어 악마화함으로써 자기칭의를 도모하기 위해 온라인글을 포함한 모든 종류의 정권비판세력에 대한 사찰과 검열이 의로운 분노의 이름으로 일상화될 수 있다. 민간인사찰과 대포폰의 존재 따위는 그 나쁜 조짐으로 보인다.

3. 언론방송장악이 사실상 거의 이루어진 상태다. 
언론방송권력을 견제할 수단이 현재로선 실질적으로 없어 보인다. 정권과의 이해관계호응에 따라 정권의 프로파간다에 도구역을 자임한다면 기득권층으로선 여론을 순식간에 조종통제할 수 있게 된다. 정권과 기득권층의 입맛에 맞는 뉴스만 골라서 내보내면서, 이에 동조하지 않는 시민이나 집단은 색깔론으로 희생양을 만들어 제압할 것이다. 
이미 이것은 한나라당이 어느 정도 해왔고, 당대표가 공식적으로 '사이버전사'를 양성하겠다고 공언한 바 있다. 알바들이 내뱉는 몰상식한 극언이 정권의 정책이나 행동에 실제로 반영된다면 생각만 해도 끔찍하다. 이 정도가 되면 실질적으로 전체주의와 별 다를 것 없는 권위주의 사회라고 해도 지나침이 없을 것이다.

4. 야당과 시민사회가 구심점 없이 지리멸렬해졌다. 
김대중, 노무현 이후 실질적으로 민주사회의 새로운 비전을 제시하는 지도자가 나오지 못했다. 야당들은 서로 다른 이해관계를 통합하고 조정하는 능력이 현저히 부족해서 과반수 이상의 국민들이 정권교체를 바란다고 하더라도 민의를 대변할 자격을 갖추지 못하고 있다.

5. 군검경이 현 정권과 긴밀히 호응하고 있다. 
군은 노무현 시절 제2 롯데월드 설립허가를 안보를 이유로 극렬하게 반대하다가 현 정권 들어 꿀먹은 벙어리가 되었다. 
검찰은 자신들에게 자율권을 준 노무현 대통령을 주변사람들을 꼬투리잡아 죽였지만, 동영상 증거까지 남아 있는 데도 불구하고 헌법재판소까지 나서서 이명박 대통령 만들기에 동참했다. 
경찰은 현 수장부터가 철저히 군사독재시대의 악습이 발상과 처신에 몸에 배어 출세를 거듭했다.
군검경은 현 정권의 이해관계에 적극부응하기를 마다하지 않고 있다.

몇 해전 저명한 찬송시인 송명희님이 '표'라는 소설에서 조만간 대한민국에 베리칩을 표로 받지 않으면 생활할 수 없는 대환란의 시대가 도래한다고 얘기한 바 있다. 666표를 두려워하고, 적그리스도가 교회와 세상을 커다란 고통에 빠뜨릴 대환란에 빠지지 않기 위해 휴거되고 싶어하는 전형적인 근본주의 내지 세대주의 종말론 프레임에서 나온 얘기다. 
조금만 찾아 보면 이와 비슷한 얘기들이 꽤 많이 나돌고 있다는 것을 쉽게 확인할 수 있다. 데이비드 오워의 전쟁예언을 얘기하는 이들도 이 프레임으로 생각하는 사람들이다.
그리스도의 재림에 대비하자는 그들의 최선의 의도는 존중하지만, 세대주의 종말론은 애시당초 성경적으로 합당한 고려의 대상이 아니다.

그럼에도 내가 송명희 시인이 그리는 것과 같은 시나리오에 딱 한 가지 공감하는 부분은 이대로 가면 전체주의 시대가 올 수 있다는 것이다. 물론 이런 글을 올리는 것 자체가 아직 그 정도로 망가지지는 않았다는 일말의 믿음과 기대가 있기 때문이다. 그저 한 때 해프닝으로 끝나길 바란다.
그러나 만일 불행하게도 이런 상황이 온다면 체재의 속성상 사람들은 예수가 십자가에 못박혀 죽을 때와 마찬가지로 자기들이 하는 일이 정당하고 의롭다고 굳게 믿으면서 모든 악행을 저지르게 될 것이다.

교회는 이 대목에 대해 얼마나 깨어 있는가? 이 점에서 다시금 마음이 갑갑해진다. 
바르멘신학선언을 작성해 독일교회의 대히틀러투쟁을 고취했던 바르트나 히틀러암살계획에 가담했던 본회퍼를 신학교나 설교에서는 곧잘 들먹이지만, 막상 교회현장에서는 목회자나 대중 모두 워낙 몰역사적인 개인신앙에 절어 있어서 역사참여를 세상과 타협하는 것이라고 착각하는 미신에서 벗어나지 못하고 있다. 그러면서도 반공이데올로기에 열광하면서 기득권의 행태에 철저히 호응하고 있으니 이 모순과 부조리를 어찌하면 좋을꼬... 하나님께서 도움 주시기를 기도드린다.

[덧붙임]
- 미국의 유니테리언 목사이자 예수 세미나의 펠로우인 데이빗슨 뢰어는 미국에서 종교적 근본주의가 정치적 근본주의에 호응하여 새로운 파시즘을 초래할 것을 내다보며 우려와 비판을 표명한 바 있다. 뢰어의 유니테리언주의나 예수세미나식 역사적 예수 연구에 동의하지 않지만, 그의 정치신학적 문제의식은 동감이다. 한국 상황은 미국과 딱 판박이다. 
2010. 11. 13. 06:05

한국교회와 사이비이단문제

기독교는 십자가에 달리신 그리스도를 구주로 믿고 그를 따르며, 예수 그리스도 안에서 하나인 교회를 이루는 종교다. 십자가에 달리신 그리스도를 구주로 믿지 않으면서 기독교인인척 하거나, 오직 자신들의 (정당한 근거를 결여한) 주장으로만 구원을 받을 수 있다고 주장할 때 교회는 이들을 사이비 혹은 이단으로 분류하여 교회 안팎에 경각심을 촉구해 왔다.

문제는 교회가 사회적으로 비난받을만한 뉴스거리를 빈번하게 제공하게 되면서 교회나 사이비이단이나 사람들의 머리에 떠오르는 이미지에 큰 차이가 없게 되어 버렸다는 것이다. 교회가 나름 고군분투함에도 사람들에게 사이비이단문제는 진리의 문제가 아니라 한낱 집안의 밥그릇싸움 정도로 비쳐질 정도가 됐다.

교회로서는 물론 억울한 점이 많다. 사이비이단자들의 폭력적인 집단행동과 교묘한 거짓말과 선동이 언론에 동정적으로 비쳐짐에 따라 피해를 본 경우도 적지 않았다. 

그러나 한국교회가 스스로 드리워놓은 그림자에 '낚시질' 당하는 건 아닌지 돌아봐야 하지 않을까. 스스로 돈과 여자와 권력을 밝히고, 마술적 카리스마를 연출하면서 독재적이고 비인격적인 교회운영을 하고, 성경해석은 면밀한 연구검토와 기도 없이 엉터리로 끼워맞추는 자기 모습이 혹시 사이비이단이라는 거울에 적나라하게 비춰지고 있는 건 아닌지 자신을 살펴봐야 한다.

칼 융의 그림자 이론에 따르면 그림자는 자기 자신이 인정하고 싶지 않아 잠재의식 속으로 추방한 억압된 자신의 모습이다. 아이러니칼하게도 자신의 억압된 모습을 강력하게 규탄하면 할수록, 그림자에 반응하면 할수록 그림자가 사라지는 것이 아니라 자신을 삼켜 버려 그토록 규탄했던 그림자의 모습을 고스란히 닮는다.

칼 융의 분석은 한국교회의 사례에도 들어맞는다. 한국교회는 더이상 사이비이단을 배격하는 정도로는 결백하고 의로운 자로 드러나지 않는다. 그러기엔 한국교회의 규모와 위상이 한국사회 속에서 너무나 크고 강력해져서 자기보다 약한 자를 희생양으로 삼아 괴롭힘으로써 제 살 길을 찾으려는 부덕한 자로 떠오를 뿐이다. 한국교회가 사이비이단문제에 집착할수록 그 프레임에 갇혀버려서 갈수록 사이비이단과 별 다를 바 없는 모습으로 바뀔 것이다.

물론 한국교회가 사이비이단문제에 있어서 진리를 올바로 분별하는 것은 지나쳐선 안 될 중요한 사안이다. 그러나 한국교회의 비교대상이 사이비이단에 머물러 있어선 곤란하다. 사이비이단은 한국교회 자신의 죄된 모습을 깨닫게 해주는 도구에 지나지 않는다. 한국교회의 진정한 비교대상은 십자가에 달리신 예수 그리스도여야 한다. 한국교회는 그리스도의 십자가 앞에 자신의 모든 죄악을 갖고 나아가 내려놓고 그의 구속하시고 새롭게 하시는 은총 앞에 서야 한다. 이렇게 그리스도를 뒤따름으로써만 한국교회는 사이비이단문제라는 곤경에서 자신과 이웃을 구원받게 할 수 있다.
2010. 11. 11. 03:51

다원사회 속의 한국교회

다원사회라는 말은 한국교회 다수에게 절대악으로 낙인찍혀 있는 '종교다원주의'와 가리키는 대상이 같지 않다. 종교다원주의는 기독교의 유일성 내지 독특성을 포기하자는 종교적 도그마이지만, 다원사회는 여러 가지 종교와 가치체계와 세력이 글자 그대로 양립하고 공존하고 있는 다면적이고 복잡한 사회현실을 가리킨다. 교회는 개인이든 공동체로서든 타종교와 무신론자, 불가지론자를 그들의 동료와 친구와 가족으로 받아들여 살아갈 수밖에 없는 것이 엄연한 현실이다. 이 현실 자체는 종교다원주의가 아니다.

다원사회에서 교회가 다른 종교나 세상과 공존하는 방식에는 여러 가지가 있을 수 있다. 이 가운데 소위 종교다원주의의 외연을 어디까지로 볼 것이냐 하는 문제는 한국교회가 현대다원사회 속에서 어떻게 자리매김할 것이냐 라는 문제로 직결된다. 

1. 세상 속의 교회
교회가 타종교가 이웃하고 있거나, 내 이웃과 동료와 친구가 타종교나 무신론자라는 것은 당위의 차원이 아니라 현실의 차원이다. 
이것은 적어도 원론적으로는 어떤 신학적 입장의 스펙트럼에 자리를 잡고 있든지 수긍할 것이다.

2. 타종교 = 명목상 이웃
교회가 타종교나 무신론자, 혹은 안티를 아파트 주민과 다름없는 명목상 이웃으로 간주하고 피차 무관심하게 살 수 있다. 물론 그러다가 유사시에 이해관계의 충돌에 따라 무관심이 증오로 바뀔 수도 있다. 
여기까지는 수긍 여부 이전에 이미 거의 모든 한국개신교회가 이 시대를 살고 있는 방식이다.

3. 타종교와의 상호존중
교회가 자신의 대의를 추구하되 비기독교인을 명목상 이웃만이 아니라 함께 살아가야 할 이웃으로 받아들여 무관심과 증오, 갈등 대신 상호존중를 위한 소극적이고 자구적인 노력을 기울일 수 있다. 
비록 정도의 차이는 있겠지만, 여기까지도 적지 않은 한국개신교회가 이 시대를 사는 데 있어서 낯설지만은 않은 방식일 것이다.

4. 타종교와의 공동대의를 위한 협력
교회가 비기독교인들과 더불어 공동의 사회적, 윤리적 대의를 이루어가는 공존과 협력의 삶을 꾸려갈 수 있다.
이 방식의 공존까지도 한국개신교회 가운데 상당수는 삼일운동에서부터 민주화운동과 시민운동과 같은 영역을 통해 이미 살아보고 겪어본 바가 적지 않다. 하지만 여기서부터는 종교다원주의의 의혹이 짙다고 보는 입장을 갖는 이들이 많아질 것이다.

5. 타종교와의 정확하고 깊이있는 이해를 동반한 대화
교회가 비기독교인들이 추구하는 대의를 정확하고 깊이있게 이해하고, 비기독교인들이 교회가 추구하는 대의를 정확하고 깊이있게 이해하는 상호대화와 상호이해의 실천을 통해 자신에게 맡겨진 복음이라는 대의를 새롭게 이해하는 보다 적극적인 공존의 삶을 꾸려갈 수 있다.
이 방식의 공존은 아직까지 한국개신교회 주류가 별로 실천해 본 경험이 없기 때문에  종교다원주의가 아니냐는 의혹이 노골화하여 거의 확신으로 자리잡을 가능성이 많다. 그러나 사도행전에 기록된 사도 바울의 아레오바고 연설은 이와 같은 대화의 선구적 실현이었다고 할 수 있다.

6. 타종교는 결국 기독교와 하나
교회가 비기독교인들이 추구하는 대의와 대화한 결과 기독교의 구원이 결국 타종교의 구원과 일맥상통한다고 인정하고 타종교와의 공존을 통해 '더 큰 하나님'을 추구할 수 있다.
신론에 대해 새로운 도그마를 전제하는 이러한 방식의 공존은 기술적으로 소위 신중심적 종교다원주의(theocentric pluralism)라고 부르기도 한다. 실질적으로 종교다원주의라는 어젠다를 독점하다시피 해온 급진적 진보그룹의 생각이라고 해도 지나침이 없다.

이상과 같은 다원사회의 종교간 대화와 공존방식 가운데 과연 어디에서 어디까지를 '종교다원주의'로 잡아야 할까.

현재 한국개신교회 주류는 타종교에 대하여 그냥 명목상 이웃으로 지내거나(1,2) 또는 서로 큰 충돌이나 갈등이 없이 사이좋게 지내는 정도(1,2,3)가 안전한 선택이다. 공동대의를 위해 협력하는 것(4)은 위험하고, 타종교를 알아보거나 대화하는 것(5)은 틀렸으며, 타종교에도 구원이 있다는 생각(6)은 두말할 것도 없이 사악한 이단이라고 판단하는 경향이 짙다. 

그러나 타종교와 공동대의를 위해 협력하거나 정확한 상호이해를 위해 대화하는 작업 역시 자신의 정체성을 오롯이 지킴과 동시에 이웃과 공존을 추구한다는 점에서 본질상 타종교와의 상호존중이라는 공존방식(3)과 다르지 않다. 이런 것이 '종교다원주의'라면, 삼일운동 민족대표33인 가운데 기독교계 인사들은 종교다원주의자였던가? 또는 아레오바고연설을 한 사도 바울은 종교다원주의자였던가? 

종교다원주의의 외연은 타종교에도 구원이 있다는 생각으로 국한하여 잡아야 한다. 

이 글은 논의를 단순하게 만들고자 유형으로 뭉뚱그렸지만, 6의 유형 역시 '도매금'으로 처리해 버릴 수는 없다. 실질적으로 종교다원주의의 논의는 4,5,6 또는 5,6에 좀더 섬세하고 복잡하게 얽혀 있는 경우가 많다. 

예컨대, 종교다원주의자로 분류되곤 하는 한스 큉은 타종교와 더불어 공동의 대의를 위해 협력한다는 내용을 골자로 하는 세계윤리구상을 제시한 바 있다.(4 유형) 그런가 하면 종교간 대화를 통해 보다 깊이있고 정확한 상호이해를 도모하기 위해 '기독교와 세계종교' 연구프로젝트를 진행하기도 했다.(5 유형) 한스 큉의 저작에 나타나는 6 유형의 입장은 상당한 비약과 단정을 통해 나타나므로 주의깊게 가려내야 한다. 그러나 큉의 4,5 유형에 관계된 논의는 이 사안에 관한 뛰어난 기독교적 성찰을 담고 있다. 이들 모두를 '도매급으로' 처리해 버릴 수는 없다.(*1)

이 여섯째 유형의 문제는 이 글의 논지와 목적에서 벗어날 정도의 장황한 논의를 필요로 하는 복잡한 사안이다. 여기서는 글이 목표하는 바와 관련하여 한 가지만 짚어 두고 싶다. 

종교간 대화의 결론이 반드시 '신중심적 다원주의'로 귀결되는 것은 아니다. 각 종교가 추구하는 구원의 길은 '구원'이라는 명칭조차 정확한 것일 수 없을 만큼 서로 다르다. 신중심적 다원주의의 주장처럼 불교에도 구원이 있고, 기독교에도 해탈이 있다, 불교에 더 충만한 구원이 있을 수 있고, 기독교에 더 충만한 해탈이 있을 수 있다는 식의 주장은 나름 선의넘치고 너그러운 주장 같이 들리지만, 각 종교가 추구하는 이상과 다르고 현실에도 부합하지 않는다. 기독교의 구원이 불교에 없으며, 불교의 해탈이 기독교에는 없다. 판넨베르크의 지적대로, 과연 어느 목표가 합당하고 진정한 것이냐 하는 것은 결국 역사의 과정과 종말을 통해 스스로 입증해야 할 과제이다.

다원사회 속에서 한국교회가 세상의 다원적 주체들과 공존하는 공존방식의 가능성으로서 위와 같은 유형들이 있다. 이 가운데 지금까지의 배타적이고 수동적인 범위에 국한된 공존방식은 재고되어야 한다는 점을 지적하고 싶다.

이런 배타성과 수동성은 반드시 성경의 정신에 부합한다고 볼 수 없을 뿐더러, 최근 '봉은사 땅밟기 사건'에서 나타나는 바와 같이 매우 위험한 폭력성과 공격성으로 돌변하기도 하기 때문이다. 여기에는 파괴적 긴장이 있을 뿐이다.

이와 같은 공존방식으로는 교회가 활동할 만한 공적 영역이 극히 협소할 수밖에 없다. '세상과 짝하여 타협하게 될 것'이라는 두려움 때문에 세상과 더이상 대화하지 못하게 됨에 따라 개인의 양심과 종교심에 호소하거나, 자기 이해관계와 기득권을 대변하기 위해 반동적인 정치행동 정도나 할 수 있을 뿐이다. 그러면서도 역설적이게도 가장 세속적인 방식으로 세상과 짝하게 된다. 이것이 한국교회의 현주소에 다름없다.

그러나 이렇게 공적 영역을 협소하게 만드는 사고방식은 정확하게 역사의 하나님을 믿고 섬기는 기독교신앙의 본질과 대치된다. 교회는 타종교나 세상의 세계관 앞에서 자신이 믿는 복음을 부끄러워할 까닭이 없다. 복음의 핵심과 본질에 관한 한 한치의 양보가 있을 수 없다. 바로 이 '나의 나됨'을 포기하지 않는 한, 교회는 공적 영역에서 타종교나 세상과 얼마든지 대화할 수 있다. 그 대화는 물론 긴장이 내재되어 있다. 그러나 그 긴장은 파괴적 긴장이 아니라, 교회가 교회되게 하는 창조적 긴장이다. 교회는 역사의 하나님을 섬길 때 교회되기 때문이다.

[덧붙임]
*1. 한스 큉에게 종교다원주의자라는 낙인을 찍고 그 낙인을 이유로 그의 저작에 나타나는 최선의 의도를 제대로 읽어 보지도 않고 백안시하는 이들은 자신들의 믿음의 근간을 형성하는 삼위일체론이나 그리스도의 양성론이 오리게네스나 테르툴리아누스 같이 이런저런 이유로 이단으로 낙인찍히게 된 고대신학자들이 성경으로부터 짜놓은 이해의 골격을 따른다는 사실을 기억해보는 것이 좋을 것이다. 오리게네스이나 테르툴리아누스의 제안 가운데 어떤 것은 교회에 영원히 받아들여지지 않지만 어떤 것은 눈부시게 빛나는 공헌을 했다. 그들이 그와 같은 이바지를 할 수 있었던 것은 남들이 생각해 보지 않았던 영역을 과감하게 개척했기 때문이다. 한스 큉을 비롯한 여러 종교다원주의 신학자들 역시 비슷한 방식으로 교회에 공헌할 수 있다. 그들이 던지는 화두를 주의깊게 분별하여 좋은 부분은 취하고 나쁜 부분은 취하지 않으면 될 일이다. 기독교신앙은 무엇이든지 선하고 옳은 것은 받아들이는 관용과 아량의 정신, 사랑의 정신을 잃지 말아야 한다.
2010. 11. 10. 05:55

과연 대통령이 장로면 하나님이 기뻐하시는가?

언제부터인지 모르겠지만, 대선이 되면 대형교회를 중심으로 장로를 대통령으로 세우려는 조직적인 움직임이 거세다. 지금도 장로대통령을 지켜준다는 명분 아래 대한민국의 주류개신교회는 이 어려운 시국에 너무나도 잠잠하다.

그러나 기독교인, 또는 장로가 대통령 노릇하는 그 자체를 과연 하나님이 바라실까?

1. 기독교인 혹은 장로라는 신분 자체가 하나님이 원하시는 대통령상이라는 성경의 근거는 어디에도 없다.

구약 열왕기나 역대기, 혹은 예언서를 읽어 보면, 저마다 하나님의 이름을 부르는 이스라엘과 유다왕국의 임금들이 반드시 하나님께서 보시기에 기뻐하는 지도자가 아니었다. 하나님 보시기에 기뻐하시는 지도자는 하나님의 말씀을 따라 순전하고 깨끗한 마음으로 하나님의 뜻을 힘써 살아낸 다윗과 요시야, 히스기야 같은 몇몇 임금들에 지나지 않았다. 심지어 그들조차 하나님의 뜻을 거스르는 삶을 살 때 예언자의 예언이나 정치적 환경을 통한 하나님의 혹독한 책망과 징계를 겪어야 했다.

아무개 장로, 아무개 권사, 아무개 안수집사 따위의 신분 자체가 그가 지닌 정치적 비전이나 실천에 아무런 역사적 정당성을 부여하지 못한다.

2. 기독교인 혹은 장로로서 기도한다는 사실 자체가 하나님이 원하시는 대통령상에 부합하지도 않는다.


그러나 미국남북전쟁 당시 남쪽도 북쪽도, 그들의 지도자들도 모두 하나님께 기도했다.
제2차 세계대전 당시 나치독일 치하의 교회도 하나님께 기도했다.

미국남북전쟁에서 승리를 거둔 링컨은 참된 기도를 했고 나머지의 기도는 거짓기도를 했다고 말할 수도 있을 것이다.
하지만 바로 당신의 기도, 아무개 장로의 기도가 진실하지 않은 거짓기도가 아니라는 분명한 증거는 무엇인가. 승승장구 잘 나가기 때문인가. 자신의 기도야말로 참되다고 주장하는 이들이 대형교회를 건설하거나 이끈다고 해서 그것이 곧 참된 기도라는 증거가 되는가. 성경은 개인이나 공동체의 승승장구가 그들의 선의나 공의를 입증하는 증거가 된다고 말씀하지 않는다.

기도한다는 사실 자체가 아무개 장로가 하나님을 진심으로 경외하고 두려워하는, 하나님 마음에 합한 자라는 것을 증명하지 못한다. 바리새인과 세리의 기도 가운데 예수께서 승인하신 기도는 바리새인의 유창하고 겉보기에 거룩한 기도가 아니라 죄많은 세리의 진심으로 뉘우치는 기도였다. 진심에서 우러나온 뉘우침과 돌이킴이야말로 성경이 명시적으로 기록한 참된 기도의 증거이다. 기도한다는 것 자체가 아무개 장로의 정치적 비전이 역사적으로 정당하다고 인정해주는 증거가 아니라는 것은 새삼 더 말할 나위가 없다.

그러므로 아무개 장로, 권사, 안수집사가 정치판에서 이런저런 선거에 출마한다고 하면 교회는 지금처럼 무비판적으로 아낌없는 지지와 성원을 보낼 것이 아니다. 그 아무개 장로가 그냥 기도하는 정도가 아니라, 어떤 비전을 품고 두려움과 떨림으로 기도해왔느냐, 하나님의 응답에 어떻게 순종해왔느냐를 다른 누구보다도 까다롭고 꼼꼼하게 짚어주어야 한다.

3. 하나님은 당신을 모르는 이방인을 '기름부음받은 종'으로 세우기도 하신다.

하나님은 당신을 모르는 이방인을 '기름부음받은 종'으로 세우시기도 하신다.

분명히 짚고 넘어가자! 
이것은 소위 진보급진빨갱이자유주의신학이 아니라 성경 말씀이다.

이사야서에 따르면, 하나님의 이름을 부르고 수도 없이 제사를 드렸을 유다왕이나 그 후손이 아니라, 여호와 하나님을 알지도 못하는 이방인 고레스를 '기름부음받은 종'으로 세우셨다. 고레스야말로 하나님이 바라시는 역사적 과제를 수행할 비전과 역량을 지닌 지도자였기 때문이다.

하나님이 바라시고 기뻐하시는 지도자는 그가 단지 독실한 기독교인이거나, 교회활동에 열심이고, 쓰는 언어가 교회의 울타리 안에서 익숙하게 들어왔다는 까닭에 하나님이 바라시고 기뻐하시는 지도자일 수는 없다. 그와 그가 감당할 나라와 겨레가 맞이한 역사적 과제 앞에 어떤 종류의 비전과 역량을 지녔느냐 여부야말로 하나님이 기뻐하시고 바라시는 지도자를 분별하는 시금석이 된다. 과연 이 시금석에 따르면 지금까지 나온 장로대통령들이 하나님이 기뻐하시고 바라시는 지도자들이었는가? 아니면 기독교라는 좁은 이익집단의 붕당적 이해관계를 대변하고 기득권집단화를 도모해주는 정상배에 지나지 않았는가?

아합왕과 같은 정치지도자라면 그가 기독교인이라도 교회가 예언자적 비판을 해야 마땅하다. 타종교를 믿는, 심지어 기독교에 비판적인 정치지도자라도, 그의 비전이 역사적 과제에 합당한 것이라면 교회의 아낌없는 지지와 성원을 누려야 마땅하다. 

이것은 소위 진보급진빨갱이자유주의신학이 아니라 성경에 명백하게 기록된 하나님의 명령이요, 요청이다.

그런데도 아직도 장로대통령을 뽑아야 하고, 장로대통령이 하는 일이기 때문에 오로지 성원과 지지만을 보내야만 한다는 소리가 소위 말씀과 기도에 전무한다는 평판을 누리는 유력한 교회지도자들의 입에서 나오는 참담한 현실 앞에 기가 막힐 따름이다.

교회는 제발 하나님의 말씀을 탑재해야 한다. 통렬하게 반성하고 회개해야 한다.
아무개 대선후보, 아무개 국회의원후보가 기독교인이고, 교회직분자라는 이유만으로 지지하는 바알신앙적 행태를 그치고 예언자적 기능을 되찾아야 한다. 이것이 교회가 살고 나라와 민족이 살 길이다.
2010. 10. 8. 17:43

작가 최윤희님의 자살소식을 접하면서

행복전도사로 알려진 최윤희님최근 2년간 지병이 악화되면서 이를 비관하여 남편과 함께 스스로 목숨을 끊었다고 한다. 얼마나 힘들었으면 자살을 선택했을까 싶어 안쓰러움과 안타까움에 탄식을 금할 수 없다. 삼가 고인의 죽음에 깊은 애도와 위로의 마음을 표한다.

질병과 고통에 시달리다 보면 나를 지탱해오던 삶의 목표와 의미가 여지없이 무너진다. 신경이 예민해지고, 생의 의욕도 사라진다. 오만 가지 극단적인 생각들이 마음을 어지럽힌다. 나 자신이 투병 중이다보니 최윤희씨의 그 벼랑 끝에 선 듯한 심정이 절절하게 맘에 와닿는다. 그 처절함과 비참함은 겪어 보지 않고 당해 보지 않은 사람은 결코 그 어두운 심연의 끝도 없는 깊이를 알지 못한다. 그 고통은 행복의 소식을 힘차게 전하던 작가마저 죽음 앞에 무릎을 꿇어야 할만큼 실로 잔혹하다.

과연 나를 지탱하는 삶의 목표와 의미가 무너지고 고통과 수치가 나를 압도하여 모든 생의 의욕을 질식시킬 때 자살 밖에는 길이 없는가. 이것은 최윤희님의 문제였을 뿐 아니라 나 자신의 실존적인 질문이기도 하다. 과연 자살 밖에는 길이 없는가. 정말 자살 밖에는 길이 없는가.

특별히 내 경우엔 최근 투병생활 중에 신앙생활의 보람과 기쁨마저 사라져 버리고 말았다. 질병보다도, 내가 목표요, 보람을 삼아왔던 것들이 좌절되는 고통보다도 더 괴롭고 아픈 것이 바로 이것이다. 니체가 말했듯이 "인간은 의미를 찾을 수만 있다면 거의 모든 고통을 견딜 수 있다." 내게 있어서 신앙생활의 보람과 기쁨이야말로 모든 고통과 좌절을 돌파할 수 있게 해주는 진정한 힘이요 의미였다.

그런데 지금 내게 가장 뼈아픈 것은 바로 이 힘을 잃어 버렸다는 것이다. 

예전에는 언제나 살아계신 하나님의 생생하고 구체적인 인도하심이 내 갈 길을 밝혀주었다. 내가 어두워 헤매고 넘어질 때에도 항상 살아계신 하나님의 너그럽고 자비로운 손길이 나를 인도해 주셨다. 성경말씀을 통해, 선포된 말씀을 통해, 신학연구와 묵상을 통해, 기도 중 지극히 뛰어난 평강이 임하는 은혜를 통해, 앞길을 환히 보여주시는 꿈과 환상과 음성을 통해 하나님은 나를 흔들림없이 붙들어주셨다. 어떤 신학적 물음도 늘 쉬워 보였다.

그런데 최근 들어 하나님이 내게 완전히 침묵하신다. 꿈으로도, 환상으로도, 음성으로도 아무 말씀이 없으시다. 심지어 성경을 읽을 때도, 선포된 말씀을 들을 때도, 기도할 때에도 아무런 말씀이 없으시다. 쇠약해진 건강으로 신학연구와 묵상도 끊임없이 방해받는다. 이젠 신학적 물음 앞에 말문이 턱 막힌다.

그동안 그토록 섬세하게 나를 인도하셨던 손길이 왜 지금은 보이지 않는가. 지금 가장 하나님을 절실하게 필요로 하는데 그분은 대체 어디 계시단 말인가. 그동안 그토록 자비롭게 인도하셨으면서 어떻게 이렇게까지 가혹하게 침묵하실 수가 있단 말인가. 이제 나는 "바깥 어두운데로 쫓겨나 슬피 이를 갈며 우는" 처지란 말인가. 도대체 왜? 포이에르바하의 생각처럼 하나님이 애당초 어디에도 계시지 않고 다만 내 인간성을 투사한 신적 이미지에 지나지 않는 게 아니라면, 살아계신 하나님이 정녕 나를 버리신 게로구나. 내가 도대체 무얼 그렇게까지 잘못했단 말인가. 너무도 억울하고 원통하다. 죽고 싶을 만큼 분하다... 자살이 내 마음에 늘 가까이 있다.

내가 지금 가까스로 붙들고 있는 것은 성경에 나오는 두 가지 이미지다.

첫 번째 이미지는 부자와 나사로의 이미지다.

나사로는 이생에서 아무런 위로를 받지 못했다. '하나님은 도우신다'라는 이름 뜻과 달리 하나님께조차 아무런 도움도, 위로도 받지 못했다. 나사로도 하나님을 믿는 자였으니 기도했을 것이다. 그러나 이생에서 그의 기도에 하나님은 침묵하셨다. 나사로는 구걸하다가 쫓겨나고(*1), 온 몸이 헐어 고름이 나고, 그 고름을 개들이 와서 핥아 먹는 비참한 굴욕과 고통을 겪었을 뿐이다. 죽을 때 이름없는 걸인의 쓸쓸하고 외로운 죽음을 죽어야 했다. 누가 그의 시신을 거들떠나 봤을까. 나사로는 이 모든 치욕과 고통을 겪어내다가 아무런 위로도 받지 못한 채 죽음을 맞이했다. 

반전은 내세에서 일어났다. 그가 구걸하던 부자집 주인은 현세에서 모든 것을 부족함 없이 누렸지만 지옥에서 온갖 고통을 받으며 작은 물방울 하나를 구걸하는 처지가 되었다. '하나님이 도우신다'라는 이름의 뜻과 달리 이생에서 아무도 거들떠 보지 않는 비참하고 고통스러운 삶을 죽지 못해 살았던 고독한 나사로는 조상 아브라함의 품에 안겨 깊은 위로를 받으며 쉰다.(*2) 

이생에서 아무런 위로를 받지 못한다고 하더라도 하나님이 영원히 위로하시지 않는 것은 아니다.

두 번째 이미지는 십자가에 달려 하나님께 왜 나를 버리시나이까 라고 외치는 그리스도의 모습이다. 종교개혁자들은 이 장면에서 그리스도의 지옥강하의 진정한 의미를 보았다. 하나님과 교통이 끊어진 차원으로서의 지옥에 바로 그리스도 자신이 현존하신다는 것이다.(*3)

견딜 수 없는 하나님의 침묵, 마치 나를 조롱하고 힐난하듯 어처구니없이 좌절되어 버린 내 삶의 목표와 보람, 그 모든 좌절과 고통 속에서 더욱 깊어지고 짙어만 가는 나의 어두운 고통이 숨막히게 내 목을 조여온다. 그럼에도 다시 한 번 그리스도의 비참한 죽음을 기억한다. 나의 이 비참한 삶의 자리, 아니 죽음의 자리, 하나님이 나를 버리시고 침묵하시는 듯한 바로 이 자리에 그리스도께서 현존하신다. 비록 예전처럼 손에 잡히고, 눈으로 보이고, 귀로 듣지 못할지라도 십자가에 달리신 그리스도는 이 버림받은 자리에 현존하신다. 

개들이 와서 내 상처의 피고름을 핥는 기막힌 삶의 자리이지만, 버림받으신 그리스도는 여전히 나의 희망이요, 내 삶의 등불이시다.

[덧붙임]
- 10월10일 현재까지 총조회수가 110회쯤 되는데, 유입키워드를 보면 '최윤희 종교/신앙'이 무려 80여회에 이른다. 최윤희씨의 자살에 대한 관심을 넘어 종교가 무엇인지에 대한 궁금증이 컸다는 얘기다. 비슷한 현상을 얘기하는 블로그가 또 있는 걸 보면 내 블로그만의 현상은 아닌 듯 하다.
아마 목회자나 그리스도인들이 아니었다면, '기독교인들이 요새 자살을 많이 하던데, 최윤희씨가 생전에 전하던 행복의 메시지도 어딘가 기독교를 닮아 있다, 최윤희씨도 기독교인일 듯, 아니라면 종교는 무얼까' 라는 호기심에 글을 열어본 경우가 많은 걸로 보인다. 
사실 근본주의성향이 주류를 이루는 우리 한국개신교는 자살문제에 율법적이고 일방적인 판단을 내려왔다. 누군가 자살했다고 하면 자살에 이르게 된 당사자의 삶의 맥락을 주의깊게 삼가 고려하면서 애도의 심정으로 접근하기보다 단죄와 조롱을 일삼는 경우가 적지 않다. 
그럼에도 자살자 가운데 개신교인이 많았다는 것은 아이러니 아닌가. 이것을 보더라도 기존의 자살문제에 대한 한국교회의 기존 대처가 썩 적절한 처방은 아니었다.
이 문제에 대해선 별도의 포스팅이 필요할 것 같다.
*1. 나사로가 부자의 집 앞에 '버려졌다'라고 우리말 개역개정역에서 번역한 대목을 헬라어원문으로 보면 'ἐβεβλητο'라고 되어 있다. βαλλοω(던지다) 동사의 수동형으로, '내던져져있다'라는 뜻이 된다. 물론 βαλλοω 동사는 연결사 노릇을 하기도 한다. 본문에는 두 가지 의미가 동시에 담겨 있을 것이다. 
*2. 이걸 보면 나사로는 이생에 위로와 도움을 줄 변변한 가족과 친척 조차 없었을 것이다. '하나님은 도우신다'라는 나사로의 부모가 지어준 이름은 아무도 도와줄 이 없는 고독한 상황을 함축한다. 세상에서 모든 것을 누리기만 했던 부자가 지옥에서 온갖 고통을 겪는 것처럼, 나사로는 현세에서 아무도 도와주고 위로해 줄 이 없는 뼈아픈 고통을 내세에서 큰어른 아브라함이 직접 품에 안아 위로해준다.
*3. 한국개신교의 사도신경에는 세계교회적으로 볼 때 무척 드물게도 이 조항이 삭제되어 있다. 본래 이 조항을 삭제하는 것은 초기한국교회 선교과정에서 발생한 일이지, 종교개혁자들의 뜻은 아니었다. 종교개혁자들의 이 조항에 대한 입장은 칼뱅, 기독교강요2.16.8에서 고전적인 진술을 읽을 수 있다. 그리스도의 지옥강하조항의 재삽입을 지지하는 국내교계인사로서 이정석교수(조직신학), 김정훈교수(신약학) 등을 들 수 있다. 이재철목사는 이 구절의 해석에 대한 소속노회의 인식부족과 이익다툼으로 말미암은 오해와 왜곡으로부터 소속교단이었던 예장통합에서 이단시비와 목사면직처분까지 겪은 바 있다. 이 조항의 존재조차 모르는 신자들이 많은 상황이어서 아직 갈 길은 멀어 보인다.

2010. 10. 3. 17:19

희생양

MBC스페셜의 타블로편을 봤다. 참 저렇게 뛰어난 천재가 집단의 비뚤어진 시기와 증오를 받아내느라 너무 고생한다는 생각에 안타까웠다. 타블로의 말대로 타진요나 상진세 사람들은 이 모든 것을 봐도 믿지 않을 듯 싶다. 심지어 이들이나 이들에 동조하는 사람들은 그들이 제기한 의혹의 사실관계조차 결국 중요하지 않은 것으로 보인다. 그냥 아둥바둥 살아온 내 현실은 시궁창인데 타블로라는 캐나다 국적의 뛰어난 젊은이가 한국에서 활동하면서 힘들이지 않고 부와 명성을 누리는 걸로 보이는 게 고깝고 싫고 미운 것이다. 이들에게 있어서 타블로는 일본인들이 말하는 의미에서의, 배제대상으로서의 '외인(外人)'(또는 '人外')일 수밖에 없다. 학력논란은 결국 그들의 불타는 증오심을 둘러대는 그럴싸한 자기정당화에 지나지 않는다.

새삼 페노메논이라는 한 20년 전 영화가 생각난다. 미국 한 시골의 사람 좋은 한 젊은 남자가 하늘에서 이상한 빛을 본 뒤 갑자기 천재 초능력자가 된다. 이웃들과 두루 사이 좋았던 이 남자는 하루 아침에 외톨이, 왕따가 되어 버린다. 사실 당시 '파우더' 같은 비슷한 작품도 나왔었기 때문에 이제는 이걸로 영화 한 편을 만들기엔 진부해지다시피 한 낡은 플롯이다.

이런 진부한 가락이 현실이 되어 반 년 동안이나 우리 사회에 울려퍼지고 있으니 참 답답한 세상이다. 가진 건 사람 밖에 없는 척박하고 열악한 환경에서 부대끼며 사는 주제에 사람 귀한 줄 모르고 애꿎은 희생양을 찾아내려 하고 있으니 말이다.

우리 사회가 희생양을 만들어 억압하고 처단함으로써 보람과 힘을 느끼는 변태적 상태로 떨어진 게 어제오늘의 일은 아니다.(*1) 거슬러 올라가 보면 친일파세력이 이승만정권 하에서 권력을 거머쥐면서 자신의 취약한 정통성에 대한 논란을 덮을 요량으로 반공이데올로기에 열을 올렸던 것이 아마 현대한국사회의 희생양만들기 관행의 싹이었다고 해도 좋을 것이다. 

친일파 박정희 대통령(*2) 역시 반공이데올로기와 지역감정으로 대중의 증오를 담당시킬 희생양을 만들어 자신의 취약한 정통성 논란을 덮었다. 전두환, 노태우의 군사정권 역시 마찬가지이고, 이들의 후예인 한나라당이 오늘날까지도 이 비루한 짓을 하고 있다.

타블로의 학력논란이 새로운 점은 희생양만들기가 정권을 잡은 기득권층의 이데올로기조작(*3)에 따른 것이 아니라 대중 자신이 악플이라는 수단을 통해 집단적으로 희생양을 매겨놓고 권력을 행사한다는 데 있다. 효순미선이 사건, 미국쇠고기파동 등의 집단적 항의와 저항에 좌절된 뒤로 터져나올 곳을 찾지 못한 대중의 정치적 에너지가 이런 엉뚱한 곳으로 빠져나오고 있다.(*4) 기득권자들로서는 월드컵과 같은 스포츠나 연예 영역에서 대중의 에너지가 분출되도록 내버려 두고, 심지어 조장하면서, 다른 한 편으로 정치적 이슈가 대중의 장에서 공론화되지 못하도록 집요하고도 조용하게 억압하는 전략이 한결 쉬울 수 밖에 없다. 대중의 눈이 기득권을 예리하게 감시하고 그 검은 속내를 꿰뚫어 보는 부담을 적당한 이슈를 흘려줌으로써 간단히 피할 수 있기 때문이다.

바야흐로 수십 년간 지속되어 온 기득권층의 이데올로기조작은 한국사회의 대중 가운데서 내면화한 것으로 보인다. 대중이 이런 쓸데없는 논란에 빠져 힘을 뺀다면 기득권층의 이데올로기조작과 억압은 한층 쉬워질 수밖에 없다. 타블로현상을 보니 타블로 개인에 대한 연민과 안타까움을 넘어 우리 겨레의 역사와 앞날에 대한 착잡하고 절박한 느낌에 입맛이 쓰다.(*5)(*6)

[덧붙임]
*1. 에리히 프롬은 사회심리학적 시각에서 그의 여러 책에서 사회가 사도마조키즘적 메커니즘에 빠진 병리적 상태에 관해 분석한 바 있다. 르네 지라르는 문화인류학적 시각에서 사회의 주체들이 희생양을 만들어 죽이고 이 죄악을 덮는 신화를 만들어냄으로써 사회주체간의 살인욕구를 잠재우는 현상을 갈파한 바 있다. 두 분석은 똑같은 실재를 서로 다른 언어로 풀어낸 것으로 보인다. 아래에 피력한 내 견해는 이들의 분석에 따라 한국사회를 생각해 본 것이다.
*2. 박정희 대통령의 친일파논란은 주류언론이 집요하게 물타기하려는 이슈이다. 공산주의자 전력도 덮으려는 마당에 무슨 일인들 못하겠는가. 박정희는 공산주의 전력이 있지만 공산주의자가 아니었고 친일행적이 있지만 친일파는 아니었다는 궤변에 다름없다.
*3. 한나라당의 이데올로기조작은 굳이 증거를 더 들이댈 필요조차 없을 만큼 알만한 사람은 다 아는 진부한 가락이다. 이게 대중에게 그토록 잘 먹혀들다니 신기하고 답답한 노릇이다.
*4. 물론 이들의 카페매니저 '왓비컴즈'가 대중을 세뇌하여 그들의 에너지를 조작하고 원하는 방향으로 물길을 트는 이데올로그 노릇을 했다는 사실을 간과할 수 없다. MBC스페셜 후편에서 민경배가 지적했다시피 이들의 시스템은 신흥종교의 교주와 신도들의 관계와 몹시도 닮아있다. 사이비이단문제를 다뤄본 나 자신의 경험에 비춰봐도 적절한 분석이다. 미국의 심리학자 마가렛 싱어도 신흥종교의 시스템이 세뇌에 의해 구축된다는 점을 지적했던 바 있다.
*5. 인터넷을 좀 뒤지다 보니 문화평론가 하재근이 나와 비슷한 논지로 레디앙에 쓴 글을 만날 수 있었다. 하재근은 일부 누리꾼들이 겨냥하는 타블로의 '죄목'이 사실은 특권층들의 죄목이라는 점에 주목하면서 번지수가 잘못되었다고 지적한다. 타진요의 주장과 타진요 운영자 왓비컴즈에 대한 의혹에 대해 조목조목 짚어놓은 글은 방송 훨씬 이전에 이미 나와있었다.
*6. 원래 나는 타블로와 에픽하이, 대중음악 자체에 대해 별 관심이 없다. 이번에 이 글을 포스팅하고 나서 에픽하이의 노래 중 '희생양'이라는 노래가 있다는 것을 알게 됐다. 사회비판적 논조의 가사와 곡 분위기가 맘에 든다. 어쩌면 에픽하이의 팬이 될지도 모르겠다.


2010. 10. 3. 17:15

외계생명체와 기독교신앙

개인적으로 SF영화를 무척 좋아하는 팬이라 외계행성의 발견에 관한 보도가 나오면 눈여겨 보면서 광활한 우주의 신비에 새삼 감탄하곤 한다.

요 며칠새 새로 발견된 글리제581g 행성 보도는 특히 눈에 띈다. 이 행성은 약 20광년 떨어진 적색왜성 글리제581 둘레를 도는 골디락스 행성, 즉 차지도 덥지도 않은 지구형 행성이다. 질량은 지구의 3-4배 정도이고, 밤낮이 없어서 밤낮의 경계면이 고정되어 있는데, 이 곳의 기후가 지구 극지방 정도여서 생명체가 살 가능성이 매우 높다고 여겨진다고 한다.

UN에서 외계문명이 접촉해 왔을 경우 공식적으로 영접하는 업부를 맡는 대사를 임명했다는 소식도 나왔었다. 다 '뻥'이라는 UN의 반박기사가 바로 나오기도 했지만, 외계생명의 발견 내지 외계문명의 접촉에 대해 기대감이 얼마나 높은가를 보여주는 것만은 분명하다.

이러다 보니 외계인이 존재한다면 하나님은 없는 게 아닌가 라는 오래된 물음이 떠오르는 것 같다. 심지어 외계생명체의 존재를 기독교의 신의 부재로 연결짓는 시각을 기사에서 공공연히 표현한 경우조차 볼 수 있다.(*1)

이런 대중의 호기심은 기독교의 창조신앙에 대한 흥미로운 질문이기도 하다.

이런 시각은 첫째, 성경에서 하나님이 지구에만 생명을 창조했다고 기록했을 거라는 짐작에서 비롯되는 것 같다. 

하지만 사실 그런 짐작은 별 근거가 없다. 창세기 1장은 지구를 배경으로 한 기록이다. 창조과학회에서 하는 식으로 문자에 얽매일 필요는 없지만, 굳이 적시하자면 창세기 1장에도 해와 달과 '별들'을 창조하셨다고 쓰여 있다. 성경은 하나님이 이 땅의 생명과 더불어 역사를 이루어가시는 과정을 기록한 것이기 때문에 성경에 '지구의 생명'이 나오는 것은 자연스럽다. 

그러나 오히려 성경은 전체적으로 하나님이 온 우주, 세상만물을 창조하신 분이라고 되풀이하여 기록한다.

아울러, 성경에는 외계인을 숭배하는 종교집단에서 외계인을 기록한 것이라고 착각할 만큼 기괴한 이미지와 상징들이 많이 나타난다. 텍스트의 맥락과 배경을 주의깊게 고려하는 합당한 해석학적 과정을 밟아 성경을 이해한다면 이런 오해는 하지 않게 되어야 마땅하겠지만, 최소한 우주 안에서 우리만 있는 게 아니라는 점이 이미 표현되어 왔다는 점은 눈여겨 볼 필요가 있을 것이다.

둘째, 외계생명체가 발견되면 거기에는 우리가 아는 대로의 '야웨 하나님'이나 '예수 그리스도' 같은 존재는 없을 것이라는 생각에서 신의 부재를 상상하게 된다.

지적인 외계생명체가 존재한다면 그들이 야웨 하나님 또는 예수 그리스도라는 이름을 모를 가능성은 물론 매우 높다. 왜냐하면, 야웨 하나님 또는 예수 그리스도는 구약 이스라엘 백성들과의 관계, 신약 교회와의 관계 속에서 알려진 역사적 칭호들이다. 하나님의 이름이 '야웨' 또는 '여호와'라고 생각하지만, 사실 해당 출애굽기 본문을 히브리성경 원문으로 보면 이것은 원래 이름을 가리키는 특수명사라기 보다는 "나는 내가 되고자 하는 그다(
אהיה אשר אהיה)"라고 뜻을 새길 수 있는 하나의 문장이다. 따라서 지적인 외계생명체가 이런 이름을 모른다고 하더라도 이상할 것이 없을 것이다.

그러나 그들 역시 그들 자신의 맥락에서 궁극적 관심을 표현하는 길이 추구되고 있을 수 밖에 없다. 공평과 정의, 사랑과 자비, 양심과 평화, 삶과 죽음 같은 문제는 수학이나 기하학과 마찬가지로 인간만의 것일 수 없다. 그리고 이 문제에서 이상과 현실의 간극으로 말미암아 발생하는 죄 문제 역시 인간만의 것일 수 없을 것이다. 지구의 무수한 종교들이 이 문제와 씨름하고 있는 것과 마찬가지로 그들 역시 이 문제와 씨름하는 흔적을 갖고 있을 수밖에 없다.(*2)

그렇다면 지구상의 수많은 종교들과, 거기에 더하여 우주의 수많은 종교들이 '백가쟁명'하는 상황 자체가 신의 부재를 증명하는 것일까?

사실 굳이 우주로 스케일을 넓힐 것까지도 없다. 지구상에 존재하는 수많은 종교들과 수많은 신들은 유일신교가 얘기하는 유일신이 없다는 것을 증명하는가 라는 물음에 답을 구해 보면 된다. 유일신교는 여기에 따로, 저기에 따로 자연과 인간의 역사를 다스리는 주체가 따로 있다는 다신교의 믿음을 비판하고, 모든 것을 결정하고 다스리는 인격적이고 초월적인 하나의 힘으로서의 하나님을 믿는다. 이를테면 글리제581와 태양계를 창조하고 다스리는 한 분의 초월적인 인격자가 실재한다는 것을 믿는다는 뜻이다. 하나님이라는 낱말의 정의부터가 종교의 백가쟁명 운운하는 것이 번지수 다른 얘기를 하는 것이라는 점을 드러내준다.

셋째, 외계생명의 존재에서 신의 부재를 상상하는 것은 성경에 대한 근본주의적 오해에서 비롯된 것이기도 하다. 

창세기1장은 근본주의가 강변하는 것처럼 단순한 역사적, 자연과학적 보도로 읽혀져야 하는 기록이 아니라, 창세기 기록 당시 고대근동의 지배적인 세계관이었던 당대 바빌로니아 과학의 세계상 속에서 하나님이 창조주이심을 고백한 기록이다. 고대 바빌로니아 과학의 세계상에 따르면 만물은 신들이고, 군주는 신들의 아들이며, 인간은 신의 아들인 군주에게 복종해야 할 노예로 창조되었다. 이에 대하여 창세기기자는 세상 만물은 모두 하나님이 지은 피조물이며, 군주가 아닌 인간 자신이 하나님의 형상이라고 선포한 것이다.

오늘을 사는 우리 그리스도인도 창세기 기자와 마찬가지로 오늘의 과학적 세계상을 얼마든지 받아들여 비판적으로 소화함으로써 새로운 언어로 똑같은 알맹이의 창조신앙을 고백할 수 있고, 고백해야 한다. 인간은 오늘날 지배적인 자연과학에서 가정하는 것처럼 그저 어쩌다가 생겨난 우주의 먼지 정도인 존재가 아니다.

* 9월 말경 다른 블로그계정에 썼다가 옮김.

[덧붙임]
- 독일 슈피겔지에서 글리제581g에 살고 있을 생명체의 모습을 추정한 논문을 소개하는 기사를 냈다는 보도가 있다. 이 기사는 2010년10월4일자 40호에 실렸는데 아쉽게도 아직 유료pdf기사로만 올라와있다. 기사를 찾으면서 2009년8월16일자 기사에서 호주의 한 과학잡지가 글리제581d의 (살고 있을지도 모를) 외계문명에 보낼 이메일을 모집한다는 얘기를 읽었다. 십중팔구 오버하는 거겠지만 재미는 있어 보인다. 연구자들이나 매니아층에선 이미 상당정도 이 행성계에 대한 관심이 진척되어 있었나보다. 
- 12월2일2시에 나사에서 외계생명체의 생존에 관한 중대발표를 할 예정이라는 소식에 유독 국내에서 엄청 들떠 있다는 기사가 떴다. 어김없이 기독교가 뭔가 곤란해지지 않을까 싶어 즐거운 상상의 나래를 펴시는 분들이 많이 보였다. 나사의 발표는 비소를 신진대사의 기본으로 하는 수퍼미생물을 지구에서 발견했다는 내용이었다. 
문외한으로서 이 발견에 우주생물학 연구에 있어서 생각의 패러다임을 바꾸는 중요성이 있다는 것 정도만 느껴진다. 지금까지는 인을 구성요소로 하는 지구생명체만 기준으로 생명체가 존재할 가능성이 있는 행성후보군을 선정했는데, 이제부터는 최소한 비소 역시 행성후보군 선정에 고려대상이 될 수 있을 것이다. 왜 비소뿐이겠는가. 일찌기 브루노가 갈파했다시피 우주에 사람이 생각할 수도, 짐작할 수도 없었던 생명의 파노라마가 끝없이 펼쳐지고 있지 말란 법이 없다. 외계생명체연구가 언젠가는 우주에 펼쳐지는 생명의 거대한 드라마를 생생하게 증언해 줄 수도 있을 것이다.
*1. 예컨대, 성경에 따르면 천사도 하나님의 피조물이지만 천사의 창조과정에 대한 언급이 성경에 명시되지 않는다. 물론 이사야서나 에스겔서의 한두 구절을 천사장 루시퍼의 창조와 타락 장면으로 보는 주석전통이 있는 것은 사실이다. 그러나 이것은 앞뒤 문맥상 맞지 않는다. 천사론이 유행중이던 신구약 중간기 유대교의 주석전통이었을 뿐이다. 그래서 이미 종교개혁자 칼뱅도 이 주석전통을 거절했던 바 있다. 근본주의에서 이 구절을 이런 식으로 해석하는 전통이 어떻게 생겨났는지 살펴 보는 것은 꽤 흥미로울 듯 하다.
*2. 독일계 미국신학자이자 종교철학자인 폴 틸리히는 그의 역작 Systematic Theology 제2권에서 같은 생각을 종교철학적 범주로 표현했던 바 있다.

2010. 10. 3. 17:08

백워드마스킹의 실체

국민일보 쿠키뉴스에 백워드마스킹으로 모 아이돌그룹의 히트곡을 돌려들어보니 성관계를 표현하는 가사가 떴다는 기사가 떴다. 백워드마스킹은 예전부터 잊을만하면 근본주의 기독교 쪽에서 흘러나오는 얘깃거리였다. 하지만 국민일보라는 어엿한 언론기관에서 이런 얘기를 흘린다니 백워드마스킹의 복음을 전파하고 싶었던가. 이런 소재에 많은 그리스도인들이 쏠리는 현상도 착잡한 일이다.

문제의 영상을 보니 상당히 여러 가지 주제를 언급하고 있었는데, 이 글에서는 백워드마스킹에 대해서만 간단히 다루도록 한다.

1. 백워드마스킹에 따른 소리에서 음성패턴을 자의적으로 인식하는 문제일 수 있다.

유명가스펠송그룹 소리엘의 CCM을 똑같은 기법으로 돌려들어보면 황당한 내용이 나온다는 유튜브동영상이 벌써 떠 있다. (다른 CCM이나 찬송가 역시 사정은 크게 다르지 않을 것으로 본다.)

그렇다면 소리엘 그룹에 심각한 영적 문제가 있는 걸까? 사람은 다 죄인이니까 누구도 소리엘에 영적 문제가 없다고 잘라 말할 수야 없을 것이다. 그러나 섣불리 누군가를 판단하고 정죄하기에 앞서 다음과 같은 간단한 사실을 상기해 보는 편이 좋을 것 같다.

특정낱말은 백워드마스킹에서 반드시 특정낱말로 옮겨지고, '민감한' 몇 개 낱말 앞 뒤로 문장을 만드는 것은 듣는 쪽이 ('바이블코드'와 마찬가지로) 자의적으로 재구성한다는 것이다. 소리엘의 유튜브동영상은 그 이상도 그 이하도 아닐 것이다. 백워드마스킹에서 말하는 사례 중 적지 않은 경우도 마찬가지일 것으로 본다.

2. 백워드마스킹이 잠재의식을 지배한다는 증거가 필요하다.

앞서 '적지 않은 경우'라고 쓴 까닭은 이 기법을 의도적으로 쓰는 사례가 있을 수 있다는 가능성에 대해서는 유보적으로 열어놓기 때문이다. 그러나 이 기법을 의도적으로 쓴 경우라도 이 기법의 '위험성'을 반드시 입증할 증거는 못 된다. 당연히 이보다 먼저 백워드마스킹의 영향을 명백하게 입증할 수 있는 근거자료가 필요하다.

백워드마스킹을 '사탄의 전술전략'으로 믿는 분들 가운데 아마 잠재의식을 활용한 광고기법이 그 증거가 된다고 생각하는 분들도 있을 것이다. 그러나 이것은 백워드마스킹을 활용한 사례가 아니다. 즉, 거꾸로 돌려야 알 수 있도록 은폐된 메시지가 어느 정도 영향력이 있는지 검증한 것이 아니다.

아울러, 잠재의식에 대한 메시지에 따른 정신적 왜곡에 인지적으로 대처할 수 없는 것도 아니다. 마찬가지로, 설혹 백워드마스킹이 잠재의식에 영향을 미친다고 할지라도 공포영화의 주문처럼 불가항력적인 성격의 것은 아니다.

특히 그리스도인이라면 백워드마스킹을 두려워할 필요도, 그래야 할 까닭도 없다. 사탄이 유혹을 귓가에 속삭이는 것을 예수께서 인지하시고 하나님의 말씀으로 물리치셨던 대로 자신의 인지를 하나님의 말씀에 기초하는 것이 중요할 뿐이다.

[덧붙임] 
이 글은 영문위키의 백마스킹 항목의 기술을 비교, 참조했다.
- 이 글은 국내언론기사의 용어사용을 따라 '백워드마스킹'이라고 썼다. 그러나 백워드마스킹이라는 용어의 해당항목에 따르면 백워드마스킹이라는 용어는 최초의 시각적 자극 이후 즉시 또다른 자극을 주어 최초의 시각적 자극을 인지하지 못하게 되는 현상을 가리킨다고 한다. 백워드마스킹은 심리조작에 악용될 수 있고, 백마스킹을 가리키는 말로 부정확하게 전용되기도 한다.
- 영문위키의 백마스킹 항목에서 관련항목으로 링크돼 있는 Reverse speech는 모든 사람의 말을 거꾸로 돌리면 거기에 그 사람의 진정한 내적 관심사가 드러난다는 주장이다. 자기 자신도 진정한 내적 관심사를 알기가 쉽지 않은데, 이 주장이 사실이라면 쉽고 간단한 지름길이 있는 셈이 되겠다. 위의 글에 나온 '소리엘'의 경우 거꾸로 돌리면 나오는 말을 고의로 썼을리는 없겠고, 굳이 의미부여를 하려 한다면 이 주장의 라인을 따르게 될 것이다. 물론 이 주장은 '사이비과학'으로 소개되어 있다.

* 2010년 9월 5,6일 쯤 다른 블로그계정에 올렸던 글을 옮김.